UN GURÚ PARA LOS HOGARES
El movimiento de Ramakrishna estaba compuesto principalmente por monjes. Él deseaba un grupo de personas dispuestas a convertirse en monjes. Quería que las personas se volvieran célibes y no ingresaran a la vida del hogar, porque sabía que sus energías se dividirían una vez que lo hicieran. Quería que toda su atención se concentrara, no en el oro, lo que significaba conseguir trabajo o iniciar un negocio. No quería que su atención se dirigiera a alcanzar el oro, ni que se dirigiera hacia las mujeres. Así que, para sus monjes más cercanos, como Swami Vivekananda, Swami Brahmananda y Swami Ramakrishnananda, él deseaba que evitaran el oro y las mujeres. Esa era la idea de Ramakrishna.
A través de sus convicciones, Ramakrishna descubrió que esto lo alejaría de la Divinidad, y él deseaba alcanzar la Divinidad muy rápidamente. Por lo tanto, fundó esta orden ascética de monjes.
Nuestra organización es diferente. Yo no soy un maestro para monjes, de lo contrario estaría en el Himalaya. Soy un maestro para los hogares, donde una persona vive una vida doméstica ordinaria: desempeñarse bien en su trabajo y en sus negocios, sin involucrarse en prácticas ascéticas. He descubierto que el noventa y nueve por ciento de la población mundial está orientada al hogar, y solo una fracción de la población mundial entera tiene una mentalidad ascética.
Si las personas tienen una mentalidad ascética, yo las animaría a seguir ese camino porque esa es su naturaleza. Pero, en el mundo actual, la tendencia es vivir una vida ordinaria: con una esposa, un esposo y niños, cuidar sus trabajos y superarse. Cuando una persona tiene esa tendencia, yo la aliento. Pero añadiría una cosa: hagas lo que hagas, siempre sé consciente de esa Divinidad dentro de ti, que puede alcanzarse mediante prácticas meditativas y espirituales.
No creemos en la negación de uno mismo ni en penitencias severas, ya que no son necesarias. Podrían ser adecuadas para los monjes, pero no para los hogares. Ellos viven una vida ordinaria; procrean y disfrutan de las pequeñas cosas mundanas de la vida, que no son ni aquí ni allá.
Lo que enseño es que no veo nada malo en disfrutar de todas las cosas mundanas de la vida. Puedes sentarte a una comida y tomar una copa de vino con tu comida o una cerveza. Cualesquiera que sean las toxinas que haya allí, las estornudaré con un solo estornudo. Ese no es el criterio de una vida adecuada con el recuerdo de aquello que es Divino.
El mensaje de Ramakrishna fue profundo, pero a finales del siglo XIX, él no contaba con los medios que tenemos hoy. Somos afortunados de tener grabadoras y todo tipo de dispositivos electrónicos con los que las enseñanzas pueden difundirse en varias partes del mundo. Él sabía que eso no existía, y sus enseñanzas eran profundas. Por eso quería monjes que se dedicaran sin preocuparse por el oro o las mujeres, para que pudieran salir a predicar sus enseñanzas al cien por ciento.
Si lees la historia, esos jóvenes, alrededor de una docena, pasaron hambre durante meses. Salían a mendigar y vivían en una pequeña choza en ruinas. Pero la determinación estaba allí. Y eso fue lo que los sostuvo. Así que, como ves, en diferentes tiempos se necesitan diferentes enseñanzas.
VIVEKANANDA EN AMÉRICA
América solo se hizo consciente de estas verdades antiguas a través de Ramakrishna. Cuando Vivekananda llegó a América, a los Estados Unidos, vino como monje y se le conocía como tal. Algunas personas adineradas lo ayudaron con el pasaje del barco para venir. Cuando llegó a América, no conocía a nadie. Se sentó en la acera, pensando, “¿Y ahora qué hago?” Quería asistir al Parlamento de las Religiones.
Como debía suceder, estaba sentado frente a una casa donde vivía una señora, y ella tenía algunas conexiones con las personas involucradas en ese Parlamento de las Religiones. Ella lo invitó a pasar e hizo los arreglos para que hablara. Al principio, estaba nervioso, y seguía postergando, postergando, postergando. Pero cuando se puso de pie con presencia, la gente pudo sentir que había una presencia entre nosotros. Y no comenzó diciendo, “Damas y caballeros.” No. Dijo, “Mis hermanos y hermanas de América, vengo a ustedes con un mensaje de amor y paz.” Y todo el salón estalló en aplausos.
Ramakrishna nunca dijo no a las mujeres ni al oro para todo el mundo. Enseñó eso a sus más cercanos para que pudieran concentrar todas sus energías en llevar el conocimiento espiritual al mundo. Hoy, después de ochenta y cinco años, ese movimiento está establecido a nivel mundial. Siempre que alguien me pregunta, “¿Con qué literatura debería comenzar?” Siempre recomiendo leer “El Evangelio de Sri Ramakrishna” y las obras de Swami Vivekananda, porque contienen grandes verdades.
ABRAZAMOS TODAS LAS ENSEÑANZAS
Solo hay una diferencia entre lo que enseñamos y lo que solía enseñar Vivekananda. Él era un hindú acérrimo de principio a fin, y sus enseñanzas estaban todas orientadas desde el hinduismo o el Vedanta. Nuestras enseñanzas difieren en que abrazamos todas las enseñanzas de todas las grandes religiones, y dentro de todas esas enseñanzas, tratamos de encontrar la verdad básica sobre la cual se sostienen todas las enseñanzas de todas las religiones: el eje. Al comprender la base y la fórmula, si quieres usar esa palabra, que está detrás de cada religión, encontramos que todas las religiones no son más que una en esencia. Esa es la diferencia.
Para los hogares, yo no abogaría por nada de dinero ni de oro. Todo está dentro de la moderación. También es cierto que el dinero trae codicia, y todas esas cosas están conectadas con la codicia. Y eso puede causar muchos problemas en la vida de las personas.
El asunto del “no a la mujer” no se aplica en este siglo veinte. Está bien para aquellos que quieren ser monjes. Si nacen con esa tendencia, por supuesto, que se conviertan en monjes. Pero nuestras enseñanzas están dirigidas al noventa y nueve punto nueve por ciento de las personas que desarrollan una perspectiva diferente, una actitud diferente hacia la vida. Una actitud llena de esperanza. Una actitud que muestra optimismo. Una actitud que muestra que soy potencialmente Divino. Una actitud que muestra que Dios está conmigo y en mí. ¿Quién puede hacerme daño?
Cuando estas actitudes se cultivan conscientemente en nuestras mentes, podemos enfrentar lo que venga con fuerza. Porque si Dios está conmigo, ¿quién puede hacerme daño?
DESAPEGO
Las enseñanzas de Ramakrishna son buenas. Ese “ni mujer ni oro” es bueno para los monjes. También es perfecto para los hogares si entiendes lo que quiso decir. Lo que quiso decir fue desapego. Si lo entiendes correctamente. Ten mujer, ten tu oro, pero no te apegues a ello al punto que te haga daño.
Puedes amar profundamente y aún así no estar apegado. Entonces conoces el amor verdadero. Si estás apegado, entonces no es amor real. Es una dependencia. Si tenemos dependencia, ¿qué hacemos? Pasamos de la dependencia a la interdependencia, donde se forma una unión entre dos personas. Le decía a esta joven pareja que se casó: “Antes, los dos caminaban con cuatro pies. Ahora están unidos en este matrimonio sagrado y caminan con tres pies.” Es una carrera de tres pies a través de la vida. Están unidos. Es una carrera de tres pies a través de la vida. Eso significa interdependencia. Pero ese no es el final. Llega un momento en el que te vuelves totalmente independiente, totalmente confiado en ti mismo, totalmente encendido por el fuego espiritual dentro de ti. Siendo tan independiente y, sin embargo, tan lleno de amor. Estar en el mundo, pero no ser del mundo. ¿Ves qué hermoso es? Es muy simple.
Entonces, cuando leas ese pasaje nuevamente, “mujer y oro”, ten la actitud de que, bien, los necesitamos, somos personas con hogar. Está bien para los monjes que pasan por prácticas muy, muy severas durante doce horas al día, donde transmutan sus impulsos biológicos, que son naturales en el ser humano. Si no fueran naturales para el hombre, Dios no te los habría dado en primer lugar. Son naturales en el ser humano. Estos monjes pasan por al menos doce horas de prácticas mediante las cuales convierten y transmutan las energías biológicas en lo que se llama Ojas, Luz Espiritual. Pero eso es para los ascetas. Nosotros no queremos eso. Queremos tener una sociedad normal y estable y crear ese amor entre nuestros semejantes en una armonía tan hermosa. Eso es lo que queremos, y eso es lo que esta época necesita.
Cualquier maestro verdadero enseñará lo que el tiempo necesita, no lo que es demasiado futurista o demasiado del pasado. Las enseñanzas siempre deben estar orientadas hacia donde el hombre se encuentra hoy, y el hombre necesita armonía entre sí. La forma de lograr esta armonía con los demás, con nuestros hermanos, es lograr primero la armonía dentro de uno mismo. A través de prácticas espirituales y meditativas, encontramos el Reino de los Cielos dentro de nosotros. Así es como funciona.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1980 – 10
