INCLUSO EN UN TROZO DE ROCA, HAY VIDA
Incluso en la materia, en un sólido trozo de piedra, un yo sutil está contenido en una roca. Los geólogos han encontrado diversas capas, y a través de las múltiples capas, se ha podido ver cuánto tiempo ha existido esa piedra o roca. Sin embargo, aún no han podido medir las cualidades sutiles de la roca, que podrían persistir incluso después de que la roca se rompa en pedazos. Incluso después de ser pulverizada, existe una esencia que compone el yo sutil de la roca. La forma más burda de la roca, el mineral, también se desintegra y regresa a sus diversos elementos. Pero lo sutil de esa roca continúa adelante.
Pensamos que la roca es inanimada, pero hay vida incluso en un pedazo de roca. Si no hubiera vida, entonces los cambios nunca ocurrirían en la roca. Si dejas una piedra al aire libre durante seis meses, las condiciones climáticas influirán en ella para producir algún cambio. Pero si tuviera una cualidad de inmutabilidad, entonces todas las influencias externas nunca podrían alterarla. Esto significa que incluso en el llamado objeto inanimado como la roca, esta cualidad receptiva podría producir todos los cambios dentro de sí misma. Esas cualidades receptivas o esa entidad receptiva que cambia es el cuerpo sutil.
INCLUSO EL MINERAL ESTÁ EVOLUCIONANDO
No solo el ser humano evoluciona, sino que incluso el mineral, la roca, está evolucionando. Tiene que alcanzar un nivel más alto de existencia, una planta. Sabemos que se ha demostrado que hay vida en las plantas, e incluso que las plantas tienen sentimientos. Todos estos experimentos se han realizado, y muchos de ellos se han llevado a cabo en América. Todo esto sigue siendo parte del progreso del alma individual desde la autorrealización hasta la auto-realización.
Desde ahí, debe pasar por el reino animal y las diversas especies de vida animal hasta llegar al hombre. La diferencia entre un hombre y un animal es simplemente la capacidad de pensar, el poder de discriminación. El animal funciona más bien como si fuera llevado en su camino por una corriente que lo empuja hacia adelante. Está dentro de la fuerza de esta propulsión. Pero cuando ese mismo animal evoluciona lo suficiente como para alcanzar la etapa del ser humano con su poder intelectual, puede detener su progreso; puede estancarse o acelerar su avance. Esa es la ventaja de llegar a la etapa humana.
El mineral, la planta y el animal deben continuar sin usar ninguna forma de conciencia para su evolución. Simplemente son llevados por esta corriente, esta fuerza de evolución que los impulsa continuamente. Por lo tanto, hasta donde sabemos, consideramos que el ser humano es el nivel más alto en este planeta. Por eso se dice en las escrituras que el hombre está hecho a imagen de Dios. La imagen significa que el hombre puede alcanzar la auto-realización, lo que significa volverse uno con la Divinidad.
Uno tiene que pasar por todos estos otros reinos donde la propulsión es natural, totalmente natural y funciona con las leyes de la naturaleza: el mineral, la planta, el animal. Una vez que ha pasado eso, alcanza la etapa humana y generalmente comienza en una etapa primitiva. En la etapa primitiva, todo el pensamiento, debido al trasfondo animal del que proviene, se basa en la supervivencia personal. Toda la mente del hombre primitivo está centrada únicamente en sobrevivir.
ALGO MAYOR Y MÁS ELEVADO
A través del proceso de evolución del hombre primitivo, y con el desarrollo de varias facultades intelectuales, comienza a pensar y a evaluar que “todo esto no es la respuesta. Hay algo mayor y más elevado.” Es entonces cuando el intelecto empieza a analizar las cosas, o el Corazón empieza a sentir que esto no es todo. Hay mucho más.
Desde ese punto comienza una curva ascendente, y mientras el hombre no anhele la salvación, no puede ser sincero. No puede ser honesto en ninguna práctica espiritual. Lo que más cuenta en cualquier práctica de este tipo para alcanzar la autorrealización es el deseo ardiente de lograrla, y cuando ese anhelo surge dentro del hombre, intenta encontrarla. Intenta encontrarla a través de las diversas enseñanzas del mundo, y esas enseñanzas deben llevarlo a experimentarla. Al principio, uno comienza con un deseo ardiente de lograr, pero cuando la experiencia llega, el deseo de alcanzar se convierte en ausencia de deseo. Se comienza con el deseo hasta llegar a la etapa de la ausencia de deseo, donde ni siquiera el deseo permanece, porque el deseo es una manifestación de la mente y creado por ella.
La idea aquí es que, en la curva ascendente de regreso al hogar, el hombre también actúa de forma tan espontánea que su misma acción se convierte en el deseo. Su mismo pensamiento se convierte en el deseo, y la diferencia entre deseo y ausencia de deseo es la falta de espontaneidad. El que tiene deseo actúa con esfuerzo consciente, un esfuerzo consciente continuamente reconocido y energizado por la mente. Pero cuando uno alcanza un estado de ausencia de deseo, sus acciones son espontáneas. Espontáneas dentro del marco del deseo de realización. Sin embargo, el elemento del deseo, el poder ardiente, se ha consumido a sí mismo.
EL EGO QUIERE CONSERVARSE
Cuando el hombre tiene deseo, todavía está enredado en su yo-ego. Todavía está atrapado en el instinto primitivo de preservación personal. Hemos llegado a un punto donde creemos que estamos muy por encima del hombre primitivo, pero, hablando realísticamente, no lo estamos. Quizás hemos ejercitado más el cerebro y podamos analizar y pensar con mayor profundidad o en niveles más profundos. Sin embargo, eso no es evolución natural en cuanto al ser espiritual se refiere, porque estamos haciendo lo mismo que hacía el hombre primitivo. El ego quiere preservarse, y por eso surgen todos estos apegos; el ego está constantemente con miedo a perder.
Hablando con franqueza, nada en este universo nos pertenece — nada en este universo. Decimos, mi esposa, mi hijo, mi casa, mi coche, mi avión. Nada nos pertenece porque el ego mismo es ilusorio. El ego asume sustancia basándose en lo que no tiene sustancia. No tiene sustancia. La luz que parpadea es como una persona que vive en la gloria reflejada de su maestro. En ese sentido, vive el ego. Disfrutando de la gloria, se esfuerza enormemente por preservarse y no quiere dejarse ir.
He sido llamado en varias ocasiones donde un hombre o una mujer superaban los ochenta años, y algunos pasaban los setenta, y los médicos y todos ya habían perdido la esperanza de que “bueno, este es el final.” Y sin embargo, el apego de esa persona era tan fuerte y tan profundo al ego y a la vida —y a la vida que había creado el ego— que simplemente no quería abandonar el cuerpo.
Fui llamado por estas personas, y quienes los rodeaban decían que deseaban que él o ella ya dejaran el cuerpo en lugar de seguir sufriendo, porque el final había llegado.
Generalmente me siento con la persona, medito un poco, digo oraciones y permito que el cuerpo sutil deje el cuerpo físico de la manera más suave posible.
El ego busca la autopreservación, lo cual no es diferente de la preservación que buscaba el hombre primitivo. Hay una diferencia, por supuesto, en la comprensión, donde el hombre primitivo no entendía el cuerpo sutil. Solo entendía su cuerpo físico y trataba de conservarlo. Pero el hombre moderno quiere conservar el cuerpo físico, y aún más el cuerpo del ego, que es el mayor obstáculo para alcanzar la meta. Al regresar al hogar, va construyendo muros a su alrededor.
Para alcanzar la auto-realización, uno debe subyugar el ego, que es el yo sutil dentro del hombre, y así alcanzar el hogar, la auto-realización, la autorrealización o la integración total del ser. Las prácticas espirituales son el camino para lograrlo.
Para el ser realizado, el cuerpo sutil y el cuerpo físico se disuelven al mismo tiempo. Es como un trompo girando que ahora solo espera que el impulso se agote y vuelva al silencio.
¿QUÉ CAMINO?
Al alcanzar la etapa humana, podemos discriminar entre lo correcto y lo incorrecto. La verdadera discriminación radica en el camino que uno debe tomar para lograr lo máximo. Si uno no logra lo máximo en esta vida, entonces hay muchas vidas por delante en las que podrá hacerlo y ser llevado adelante como el animal que es llevado por una corriente natural.
El hombre anhela y busca evitar todas las infelicidades y miserias del nacimiento y la muerte. Se describen como experiencias que no son muy alegres.
La muerte en sí misma podría ser una experiencia muy alegre. Lo que la vuelve desagradable es el apego que el hombre tiene a aquello que dejará atrás. Eso es lo que hace que toda la experiencia sea tan penosa.
El hombre se aferra a la vida incluso si tiene ochenta o noventa años. Aún siente: quiero vivir, vivir y seguir viviendo, y tratará de proteger todas sus llamadas posesiones con todo su poder y toda su fuerza, y sin embargo, al día siguiente tendrá que abandonar su cuerpo. Entonces, lo que interfiere en el camino de la evolución es este apego.
EL CUERPO SUTIL
El cuerpo sutil está compuesto por la mente con todos sus apegos, lo que se convierte en el ego en su totalidad. El cuerpo sutil, o alma, también podría llamarse el yo-ego del hombre.
Todos los recuerdos de vidas pasadas están contenidos dentro del marco del yo-ego del hombre. Todas sus necesidades, sus deseos, están contenidos. Todos sus apegos están incluidos.
Cuando decimos que, para que el hombre evolucione, debe aniquilar su ego, la palabra adecuada sería subyugar el ego, no aniquilar, porque no puedes aniquilar la nada. Una vez que un pensamiento o una palabra se pone en movimiento, está en movimiento para siempre y puede alcanzar los rincones más lejanos del universo.
Al subyugar el yo-ego, estamos tratando de alcanzar la auto-realización. En este proceso, el objetivo es que el alma, el yo individual, y el yo-ego —que está tan enredado en sus propias acciones que esas acciones lo aprisionan—, ese yo-ego quiere encontrar la libertad. La única libertad que puede encontrar es cuando trasciende su propio yo, y al ir más allá de sí mismo, se disuelve o se subyuga, y eso también regresa a sus elementos originales. El alma tiene que pasar por este proceso, y necesita este proceso para alcanzar la auto-realización.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1977 – 28
