TODO ES PURO
Lo absoluto es por siempre una entidad pura, y ser una entidad pura es siempre ser una entidad simple. Toda la relatividad que percibimos a nuestro alrededor es siempre muy compleja. La simplicidad primordial se ha vuelto complicada, y hemos olvidado cómo reconocer la claridad debido a la complejidad. Es a través de este proceso que lo puro parece volverse impuro. Es de la misma manera en que el vapor de agua se convierte en un bloque sólido de hielo. El vapor de agua no te daña, puedes caminar a través de él, pero el bloque sólido de hielo te bloquea. Entonces, derrite el bloque de hielo, y ese bloque de hielo está en el Corazón, y a medida que se derrite, se convierte en vapor, y cuando se convierte en vapor, marchamos a través de él hacia nuestra verdadera naturaleza, que es la Divinidad, lo eternamente puro.
¿Cuál es la razón y el porqué, y cómo es que la simplicidad se ha vuelto complejidad? Esta ha sido una pregunta filosófica debatida a lo largo de los siglos, y ningún filósofo ha podido dar una respuesta intelectual. La razón es que la simplicidad primordial, que conocemos como Divinidad, es infinita, y la mente del hombre es finita. La mente finita nunca podría comprender aquello que es infinito. Una pregunta de esta naturaleza solo puede responderse en forma de parábola, razón por la cual grandes maestros como Krishna, Buda y Cristo usaron parábolas, porque el valor abstracto de la Divinidad solo puede interpretarse hasta cierto grado en forma simbólica. Todas las parábolas son símbolos porque la mente trabaja linealmente de la A a la Z.
La existencia infinita no opera en forma lineal porque no necesita progresar de A, B y C hasta Z, es una existencia continua, y todas las A, B, C, D, E, F, G existen al mismo tiempo. Cuando existe al mismo tiempo, entonces no hay espacio ni tiempo. Todas las dimensiones que la mente humana puede concebir están aquí y ahora, pero como el intelecto no tiene la capacidad plena de comprensión, no puede captar toda la existencia de un solo vistazo, es decir, en el área de la Divinidad. El hombre solo puede ver una sección a la vez, y sin embargo, las unidades que uno ve una a una no son perfectas porque si juntas a cinco personas y cada una ve el mismo objeto, tendrán una interpretación diferente del mismo objeto.
Esto demuestra que la mente del hombre funciona de acuerdo a su nivel particular. Debido a estos niveles, la comprensión es incompleta, por lo que la mente no puede ver el todo. Como no puede ver el todo, ve partes que son lógicas, y todos los problemas y todas las inconsistencias y todas esas cosas que parecen impuras las vemos como impuras debido a nuestra visión limitada. Sin embargo, en realidad, todo es puro. Solo la irrealidad de la mente imparte impureza a aquello que es puro, y por eso tenemos el viejo dicho de que la belleza está en los ojos del que la mira. Un objeto en particular puede parecer feo e impuro para una persona, mientras que lo mismo puede parecer muy bello para otra. Por eso, una persona altamente evolucionada en comunión con la Divinidad solo ve lo bueno en todo, y ha habido hombres de esa estatura como Buda, Krishna y Cristo.
SÉ TU VERDADERO YO PURO
Cuando la mayor pecadora como María Magdalena, la prostituta, se acercó al Señor Jesucristo, él vio en María la esencia interior de la pureza, y por eso le dijo: “Te perdono, hija mía, pero no peques más”, lo que significa: sé tu verdadero Yo puro y descarta esta visión limitada que tu mente y tu cuerpo te han dado. Jesús podía ver a la persona como un todo completo, mientras que la gente común en ese momento solo podía verla como una mujer mala, y todos querían apedrearla.
Para comprender la pureza, debemos tener esa conciencia desarrollada, lograda a través de la meditación. Te daré un ejemplo; podemos usar la analogía del sol. Es a través del calor del sol que el agua se evapora hacia el cielo, el mismo vapor de agua elevado por el sol se condensa, y cuando se condensa, forma una nube, y la mayoría de las veces nubes oscuras, el sol no se ve afectado. Sin embargo, la nube creada por el sol oscurece el sol y aquí en la tierra, lo encontramos oscuro. Entonces, el sol puro ha sido la causa de la nube, y esa nube ha producido oscuridad, lo cual es el proceso de la naturaleza. Así que, debido a nuestras concepciones limitadas, solo vemos la oscuridad y la nube y nunca pensamos en el sol arriba, que es puro. Sin embargo, la esencia del sol está allí en la oscuridad y la nube porque es la luz la que ha creado la oscuridad.
LA ESFERA RELATIVA DE LA VIDA SIEMPRE TIENE SUS OPUESTOS
Cuando vemos luz y oscuridad, miramos el par de opuestos, y todo en la esfera relativa de la vida siempre tiene sus opuestos. Dolor y placer, luz y oscuridad, negro y blanco, todo tiene su par de opuestos; tiene polaridad. Es como un palo con dos extremos, donde el placer está en un extremo y el dolor en el otro extremo. La bondad en un extremo y la maldad en el otro, porque uno no puede existir sin el otro.
A través del entendimiento y las realizaciones, la conciencia de la mente y la apertura del Corazón mediante nuestras prácticas, percibimos desde los extremos del palo hacia el medio, y cuando llegamos al centro, las limitaciones no nos afectan; estamos en el medio. Si tomas un palo e intentas ponerlo en tu dedo en el extremo, no puede equilibrarse; se cae, pero si colocas el palo justo en el medio de tu dedo, se mantiene en equilibrio. Por lo tanto, es una demostración práctica. En nuestras vidas, lo mismo ocurre a través de nuestras prácticas espirituales. Dejamos los extremos de la polaridad y venimos al centro, y cuando venimos al centro, significa que estamos llegando al centro de nosotros mismos, y el centro de nosotros mismos es eternamente puro.
Esto significa que vamos más allá de la ley de los opuestos, y cuando vamos más allá de la ley de los opuestos y llegamos al centro, entonces no hay placer, ni dolor, ni negro, ni blanco, ni luz, ni oscuridad, y ocurre una cosa crucial, dicha y alegría que brotan desde dentro que trascienden el placer y el dolor. El placer y el dolor son cualidades temporales, mientras que la dicha en el centro es un punto eterno. Recuerda siempre que cuando experimentas un placer extremo, también tendrás la capacidad de pasar por un dolor extremo. Cuando una persona se vuelve muy sensible, puede experimentar ambos extremos del palo porque aquí, la cualidad esencial no es el placer o el dolor sino la sensibilidad.
LA NATURALEZA ESTÁ COMPUESTA POR TRES CUALIDADES: TAMAS, RAJAS Y SATTVA
En lo que respecta a la naturaleza, las polaridades siempre permanecerán. La naturaleza está compuesta por tres cualidades. Hay tres palabras en sánscrito que no se han traducido a ningún idioma extranjero. Estas palabras son Tamas, Rajas y Sattva. Tamas es una cualidad de oscuridad e inercia, pereza. Sattva es la cualidad de la luz y exuda la radiación de la vida. Tienes en un lado a Tamas y en el otro lado a la vida, Sattva, y en medio tienes a Rajas, que es la cualidad activadora. Estos tres componentes de la naturaleza son eternamente eternos pero siempre cambiantes.
Cuando Rajas activa la cualidad de Tamas, la oscuridad, todas las miserias de la vida se equilibran. Es como un estanque de agua que no fluye, está estancado, y cualquier agua estancada se pudre y produce gérmenes y bacterias. Debido a las diversas formas de bacterias, se crean diferentes tipos de enfermedades en la mente y el cuerpo porque la multiplicación de bacterias o, en otras palabras, dos tipos diferentes de bacterias podrían producir un tercer tipo, y Tamas es activado por la fuerza activadora de Rajas, como dijimos. La misma fuerza activadora de Rajas puede dirigirse a Sattva, la cualidad de la vida donde se siente la alegría, porque ese Sattva, que es alegría, también se está duplicando y multiplicando por siempre.
ES NUESTRA ELECCIÓN IR HACIA TAMAS O HACIA SATTVA
Siendo seres encarnados en nuestras vidas, estamos bajo la influencia de estos tres componentes de la naturaleza. Es libre albedrío del hombre cómo va a usar la fuerza activadora; es su elección ir hacia Tamas o su opción ir hacia Sattva, y después de experimentar ambas experiencias en el proceso de evolución, encontrará que ningún extremo es suficiente para darle la dicha suprema, que es la autorrealización. La auto-integración es autorrealización. La autorrealización es realización de Dios.
Como el calor del sol y la Divinidad, las cualidades de la naturaleza que mencionamos también son permanentes. El sol es infinito, pero hay una diferencia significativa entre el calor y el sol. El sol podría llamarse el manifestador, mientras que el calor es la manifestación. Debido a la energía generada dentro de él por las cualidades de Tamas, Rajas y Sattva, la manifestación estará cambiando por siempre mientras el sol permanece inmutable. Entonces, el proceso comienza desde los valores cambiantes de la existencia para alcanzar el valor constante de la existencia. Entonces, la manifestación se reabsorbe en el manifestador, volviéndose uno con la Divinidad; eso es la consciencia de Unidad.
TENEMOS QUE ELEVARNOS POR ENCIMA DE LA LEY DE LOS OPUESTOS
En todo el proceso, la naturaleza no puede ser destruida; solo hay una manera: elevarse por encima de la naturaleza. Desde aquí, la nube parece muy alta, y el sol no se puede ver; incluso en un día lluvioso, el sol está brillante, entonces tomamos el avión de la meditación y vamos por encima de las nubes y vemos el sol, y no nos afecta lo que la nube esté haciendo ni toda la lluvia que está cayendo ni la oscuridad ni la nieve o lo que sea. Y cuando hemos alcanzado esa altura por encima de las nubes, hemos ido más allá de la ley de los opuestos; esa es la única manera.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang Alemania 1978 – 02
