SOMOS SERES PENSANTES
Solo hay una forma de expresar nuestras acciones en la actividad diaria, y el componente de esa forma es vivir una vida mejor en nuestro estado de vigilia de manera consciente. Podemos hacerlo. Somos seres pensantes. Podemos discriminar, y si no podemos determinar, siempre podemos acudir a los guías que han profundizado en el tema y que viven aquí entre nosotros, y preguntar a un hermano o padre o gurú, como sea, “¿Qué camino debo tomar, en qué estoy equivocado?” Y la guía está ahí para quien la pide.
Ese es el lado práctico, y la meditación mejora el lado práctico de la vida al alcanzar esa hermosa tranquilidad mental. Al lograr una profunda relajación del cuerpo, podemos sintonizarnos con el Espíritu Universal dentro de nosotros. Porque si solo estuviéramos en la superficie, en la turbulencia del océano, no conoceríamos la calma que hay en nuestro interior, en lo profundo del mar. Así que buceamos dentro de nosotros mismos, y mediante la meditación sistemática, esto es posible y experimentable; está ahí, solo hay que hacerlo y pedirlo.
Cuando uno se sumerge profundamente en sí mismo y se regenera, se rejuvenece. Uno puede realmente llevar la mente al nivel de la expresión exterior, y la expresión o acción exterior del cuerpo y la mente puede volverse muy hermosa. Solo mediante el refinamiento que ocurre dentro de nosotros pueden cambiar nuestras perspectivas de la vida, donde veríamos las cosas desde un ángulo diferente al que hemos visto hasta ahora.
CUANDO EL CORAZÓN SE EXPANDE, VEMOS LA DIVINIDAD EN TODO
La flor te parece hermosa ahora, pero después de unos meses de meditación, mirarás la misma flor y percibirás una belleza mayor, porque a través de la meditación, la conciencia de uno se expande y no solo la atención, sino que el corazón se expande. La mente aprecia la belleza de la flor, y el corazón, en su expansión, se vuelve uno con la flor. Se identifica con la flor, y entonces se conoce el verdadero valor de la flor. En este momento, nuestra percepción de la flor está limitada a los sentidos, pero cuando este refinamiento ocurre dentro de nosotros, esta flor se vuelve ilimitada, y se ve la Divinidad en el capullo. Se ve la vida en la flor. Entonces podemos mirar cualquier objeto y verlo como Divino, y así es como uno puede amar todo. Entonces dejamos de ver el valor superficial de las cosas y vemos el significado interno de todo y de todos. Si alguien golpea una mejilla, podríamos poner la otra porque ese golpe vino de la misma Divinidad. La separación cesa. Si el Señor me abofetea en una mejilla, pondría la otra diciendo, “Oh Señor, abofetéame de nuevo.” Porque dejaría de ver al hombre que me golpea, y vería a Dios dándome esa bofetada, y teniendo mente, pensaría, “¿Cuál es la lección que debo aprender aquí?” Y así es como el hombre evoluciona, y el hombre progresa.
LA MÁS VERDADERA EXPRESIÓN DE LA DIVINIDAD ES EL AMOR
Durante dos mil años e incluso antes, la gente ha dicho, “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” La gente ha dicho eso, y es fácil decir, “Ama a tu prójimo.” Pero ¿cuáles son las mecánicas para amar al prójimo? Las mecánicas están dentro de ti. Si no puedes convertirte en un canal del amor, si no puedes convertirte en el canal para que la Divinidad se manifieste completamente en ti, entonces tu amor por el prójimo no puede ser completo. Entonces te estás engañando. Así que empezamos por nosotros mismos, y la meditación es un proceso de purificación; es un proceso de refinamiento donde permitimos que la expresión más verdadera de la Divinidad esté en nosotros, y la más fina, la más verdadera expresión de la Divinidad, es el amor. Por eso el amor es tan indefinible.
CUANDO EL CORAZÓN SE EXPANDE, SE SIENTE LA DIVINIDAD
El día en que un hombre pueda definir el amor, entonces habrá definido a Dios. Sin embargo, la mente humana es limitada; es finita. ¿Cómo puede lo finito definir lo infinito? Pero lo infinito puede ser experimentado; lo infinito puede ser sentido en la expansión del corazón. Cuando el corazón se expande, se siente la Divinidad, y esa Divinidad no puede evitar amar. Y cuando experimentamos mayores y mayores profundidades de amor, entonces podemos decir honestamente, entonces podemos practicar sinceramente “Ama a tu prójimo como a ti mismo,” porque tu prójimo eres tú mismo. La separación cesa.
SARVIKALPA SAMADHI, SAMADHI CON FORMA
Existen ciertas prácticas y procesos mediante los cuales se comienza con la separación. Hay términos sánscritos como Sarvikalpa Samadhi, que significa que se utiliza un objeto —Jesús, su hermosa estatua, eso es un objeto— o Krishna, o Buda, o la Madre María, aquel que sea más propicio para tu temperamento. Usas eso como un objeto, y cuanto más y más usas eso como tu ideal, más y más tu corazón y mente se rinden ante ello, porque un ideal requiere entrega. Un modelo, en términos teológicos o filosóficos, es algo a lo que te entregas. ¿Qué sentido tiene tener una idea y no comunicarse con el ideal?
Cuando tienes un ideal, el ideal de Krishna, o Buda, o Cristo —suceden cosas dentro de ti. Debes amar a tu ideal; de lo contrario, no puedes tener un ideal. Uno de los aspectos del amor es la entrega, porque no puedes amar sin rendirte. Entregas tu pequeño yo del ego, ese pequeño yo que creemos que es tan importante, y es ese pequeño yo del ego el que dice: “Yo hago”. Pero cuando ese pequeño yo del ego se rinde al ideal, decimos: “Tú haces, no yo. Yo no soy más que un instrumento. Hágase Tu voluntad”.
Eso lo encontramos en Sarvikalpa Samadhi, donde hay una separación, y la mayoría de las religiones están basadas en esta dualidad. Es un camino válido porque uno puede encontrar elevación a través de la entrega y el ideal. Uno se purifica a sí mismo. Es muy, muy válido, dependiendo del temperamento de la persona.
Hay muchas formas de acercarse a la Divinidad, muchas, muchas formas, como ríos que vienen de diferentes direcciones y se hacen uno en el océano. Esta podría ser tu forma, y es una forma válida.
NIRVIKALPA SAMADHI, SAMADHI SIN FORMA
Cuando el hombre conoce el ideal, se entrega a lo perfecto y ama al ideal, llega un momento en que el ideal ya no está a distancia de uno. Entonces alcanzas el estado de Nirvikalpa Samadhi, donde tú y el ideal se vuelven uno. Esto es posible. Incluso la Psicología probaría que tú eres tus pensamientos, aunque en una forma significativamente más baja. La psicología lo dice: eres lo que haces de ti mismo; eres lo que piensas que eres. Sigue afirmando: “Estoy enfermo, estoy enfermo, estoy enfermo”, y te enfermarás. Si estás enfermo, afírmate a ti mismo, en la forma que sea: “Me siento cada vez mejor”, y empezarás a sentirte cada vez mejor.
La persona devocional le dirá a su ideal: “Yo sé, tengo fe, confío, y Tú me harás mejor”. Eso también es una afirmación. Uno parte desde el punto del “yo” interior, el verdadero yo, no el yo egoico, y ahí también hay entrega, donde uno se rinde al gran Yo dentro de sí mismo y dice: “Tú me harás mejor. Está en Tus manos”.
Eso puede ser difícil de concebir para algunas personas porque es abstracto. Entonces uno usa un ideal que es concreto en la forma de otro, y cuanto más humano es ese ser, mejor es el vínculo que puede establecerse con ese humano. Por eso tenemos a Buda, Krishna y Cristo. Ellos han alcanzado la cima y han logrado esa unidad — “Yo y el Padre somos uno” — ellos han alcanzado esa unidad. Así que nuestro ideal es convertirnos en ese ideal, desarrollar esa conciencia, desarrollar la Conciencia de Krishna o la Conciencia de Cristo dentro de nosotros. Así es como Sarvikalpa Samadhi, o la separación, la Samadhi con forma, se vuelve sin forma en Nirvikalpa Samadhi. Es a través de lo concreto; el camino más simple es a través de lo concreto para llegar a lo abstracto. Lo abstracto no puede concebirse.
EL FIN Y OBJETIVO DE LA VIDA ES VOLVERSE UNO CON LA DIVINIDAD
Estos son los caminos ideados por los Sabios del pasado a través de su experiencia personal. Ellos han experimentado estas cosas, por eso estas grandes verdades normalmente se presentan en forma de parábolas, porque estas verdades eternas no pueden expresarse dentro de las limitaciones del lenguaje. Es a través del Bhakti Yoga, el yoga de la devoción; es a través del Jnana Yoga, el yoga de la discriminación, la sabiduría; es a través del Karma Yoga, el yoga de hacer el bien, ser bueno, que alcanzamos ese ideal. Si combinamos devoción, discernimiento y buena acción en nuestras vidas, encontramos habilidad en la acción. Entonces nuestras acciones se vuelven espontáneamente buenas. Entonces nuestras acciones se vuelven parte de nosotros. Entonces nuestros esfuerzos ya no permanecen separados de nosotros. Cada acción se convierte en nosotros.
Cuando un artista pinta un cuadro, un poeta escribe un poema o un compositor compone una pieza musical, no está separado de la poesía o la pintura; él se convierte en la pintura. Ese es el artista más auténtico y el poeta más auténtico, porque ese poeta deja de ser solo un poeta y se convierte en un Sabio, donde él y su obra se vuelven uno, cuando conocedor, conocimiento y lo conocido se vuelven uno. Esa es la más alta aspiración de la humanidad.
Elige el camino que sea más propicio para ti, pero el fin y el objetivo es encontrar esa identidad con la Divinidad, porque el hombre es esencialmente divino. Es solo cuestión de alcanzar la Divinidad; es simplemente regresar a casa, y hay tantas mansiones que pueden acogernos a todos. Esa es la habilidad en la acción.
Estos diversos factores traen pureza en la acción. He repetido esto antes, y es tan hermoso que seguiré repitiéndolo una y otra vez: “Es tan simple ser feliz, pero tan difícil ser simple”. ¿Quién crea esta dificultad para nosotros? ¡No mi suegra! Los problemas los desarrollamos nosotros mismos.
LA VERDAD ES ETERNA
A través de la meditación durante años y años, los Sabios han atravesado estas experiencias, y han encontrado la tranquilidad. Han visto la paz que sobrepasa todo entendimiento, y la meditación es el camino para esta era.
En el Bhagavad Gita, Krishna dice: “Cuando el mal se levanta y se comete injusticia contra los justos, vendré una y otra vez, para corregir los errores”. Y también podemos encontrar un paralelo en la Biblia, donde la conciencia infinita, esta Conciencia abstracta de Krishna o Conciencia de Cristo, se solidifica, tal vez en forma humana, para traer el mensaje para los tiempos.
No se requiere un nuevo mensaje – estas verdades son eternas e increadas. Por eso las llamamos revelación. No son creaciones de la mente del hombre; están ahí. Newton descubrió las leyes de la gravedad, y solo las descubrió. Pero incluso si no hubiera existido Newton, la ley de la gravedad todavía estaría ahí; está ahora y siempre estará. Lo mismo ocurre con la verdad. Pero según los tiempos y cómo se comporta el mundo en ciertos períodos, las mismas verdades deben ser traídas una y otra vez.
De tal manera y de tal forma que las personas puedan comprender esas verdades, y no solo comprenderlas, sino practicarlas; y no solo practicarlas, sino convertirse en esas verdades. Ese es el camino, siempre y para siempre.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang UK 1977 – 11
