Estáte quieto y sabe: Experimentando la Eternidad en Cada Momento

EXPERIMENTA LA INFINITUD

La mente finita nunca podría comprender lo infinito, porque la mente finita, al ser una manifestación de la infinitud o de la eternidad, una manifestación o un reflejo, nunca podría mantener su valor eterno.

La mente finita no tiene ninguna permanencia porque está en constante cambio. Aquello que siempre está cambiando, ¿cómo podría captar lo que nunca cambia? Pero sin intentar comprender, uno puede experimentar la infinitud a través de nuestras meditaciones y prácticas espirituales. La experiencia no es a través de la mente, sino del Corazón, y por Corazón nos referimos al núcleo de tu personalidad.

Cuando uno llega al núcleo y experimenta mediante nuestras prácticas espirituales, experimentamos la infinitud. Cuando digo “nosotros”, no es la mente quien lo experimenta, ni el yo-egoico, porque todos ellos son limitaciones, manifestaciones de la realidad. Entonces, ¿de dónde surge la experiencia? La infinitud se experimenta a sí misma y, por lo tanto, está más allá de la verbalización o de los procesos mentales.

A medida que inicias tus prácticas y eres constante con ellas, descubrirás una cierta verdad. Después de un tiempo, dirás: “esto no, esto no”, lo cual es muy bueno porque al decir “esto no”, progresas más en esa indagación que llamamos Jnana Yoga. A medida que avanzamos en la indagación, llegamos a un punto donde no podemos ir más allá.

DESPERTAR Y COMPRENDER A TRAVÉS DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES

Mediante las prácticas espirituales, despertamos las células del cerebro cada vez más, y al hacerlo, la mente se filtra con mayor claridad porque el cerebro no es la mente. La mente es universal. Solo hay una mente, y la única razón por la que la mente se individualiza es porque no le hemos dado todo el alcance a su potencialidad. Esto es posible cuando la mente puede apreciar el universo entero despertando a su máxima capacidad. Simplemente sabes, y en ese conocimiento, comienza el proceso experiencial.

Hay muchas formas de hacer esto: a través de la devoción extrema, mediante el análisis, mediante la acción, y por supuesto, como sabrás, la acción realmente fortalece el pensamiento. Luego esos pensamientos se implantan más y más profundamente en el nivel subconsciente de la mente y desde allí, se transmiten de nuevo al nivel consciente, y así es como actúas.

Esas acciones controlan las limitaciones de tu mente. Las acciones de una persona con mayor conciencia serán muy distintas a las de alguien con una mente menos despierta. Las prácticas espirituales nos brindan conciencia. Nos brindan una comprensión que es muy verdadera según sus limitaciones. Pero eso no es lo que queremos. No queremos solo comprender, aunque sea necesario, sino que queremos la paz que sobrepasa todo entendimiento, y eso es la infinitud. Esa paz es infinita, sin comienzo, y porque no tiene comienzo, nunca terminará. Es un proceso continuo que sigue y sigue y sigue.

EXPERIMENTA LA INFINITUD

La mente finita nunca podría comprender lo infinito, porque la mente finita, al ser una manifestación de la infinitud o de la eternidad, una manifestación o un reflejo, nunca podría mantener su valor eterno.

La mente finita no tiene ninguna permanencia porque está en constante cambio. Aquello que siempre está cambiando, ¿cómo podría captar lo que nunca cambia? Pero sin intentar comprender, uno puede experimentar la infinitud a través de nuestras meditaciones y prácticas espirituales. La experiencia no es a través de la mente, sino del Corazón, y por Corazón nos referimos al núcleo de tu personalidad.

Cuando uno llega al núcleo y experimenta mediante nuestras prácticas espirituales, experimentamos la infinitud. Cuando digo “nosotros”, no es la mente quien lo experimenta, ni el yo-egoico, porque todos ellos son limitaciones, manifestaciones de la realidad. Entonces, ¿de dónde surge la experiencia? La infinitud se experimenta a sí misma y, por lo tanto, está más allá de la verbalización o de los procesos mentales.

A medida que inicias tus prácticas y eres constante con ellas, descubrirás una cierta verdad. Después de un tiempo, dirás: “esto no, esto no”, lo cual es muy bueno porque al decir “esto no”, progresas más en esa indagación que llamamos Jnana Yoga. A medida que avanzamos en la indagación, llegamos a un punto donde no podemos ir más allá.

DESPERTAR Y COMPRENDER A TRAVÉS DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES

Mediante las prácticas espirituales, despertamos las células del cerebro cada vez más, y al hacerlo, la mente se filtra con mayor claridad porque el cerebro no es la mente. La mente es universal. Solo hay una mente, y la única razón por la que la mente se individualiza es porque no le hemos dado todo el alcance a su potencialidad. Esto es posible cuando la mente puede apreciar el universo entero despertando a su máxima capacidad. Simplemente sabes, y en ese conocimiento, comienza el proceso experiencial.

Hay muchas formas de hacer esto: a través de la devoción extrema, mediante el análisis, mediante la acción, y por supuesto, como sabrás, la acción realmente fortalece el pensamiento. Luego esos pensamientos se implantan más y más profundamente en el nivel subconsciente de la mente y desde allí, se transmiten de nuevo al nivel consciente, y así es como actúas.

Esas acciones controlan las limitaciones de tu mente. Las acciones de una persona con mayor conciencia serán muy distintas a las de alguien con una mente menos despierta. Las prácticas espirituales nos brindan conciencia. Nos brindan una comprensión que es muy verdadera según sus limitaciones. Pero eso no es lo que queremos. No queremos solo comprender, aunque sea necesario, sino que queremos la paz que sobrepasa todo entendimiento, y eso es la infinitud. Esa paz es infinita, sin comienzo, y porque no tiene comienzo, nunca terminará. Es un proceso continuo que sigue y sigue y sigue.

LA INFINITUD ES DIVINIDAD

Se crean universos, y en este mismo instante, hay tantas galaxias y estrellas que son un millón, mil millones de veces más grandes que nuestro diminuto planeta Tierra, explotando en este mismo momento. Explotan para reformar sus estructuras atómicas nuevamente en otro universo, y su crecimiento comienza, y la evolución comienza por la fuerza de esa explosión.

¿Cuánto ayuda al hombre encontrar comprensión cuando la comprensión tiene sus limitaciones particulares? Por ejemplo, miles de personas me han dicho: “Guruji, tengo una grabación de un Satsang que hiciste hace tres años, y cuando lo escucho hoy, encuentro significados diferentes en él”. Encuentran distintos significados porque su conciencia ha evolucionado.

Sabes, había un niño de catorce años que decía: “Mi padre es tan estúpido, no sabe nada.” Pero cuando el niño cumplió veinticinco, dijo: “Oh, mi padre sabe mucho.” El padre tenía el mismo conocimiento, pero la conciencia del hijo había desarrollado una comprensión y una conciencia mayores debido a su crecimiento de los catorce a los veinticinco años.

Para repetir, la comprensión tiene su valor. La comprensión puede hacernos más amables, más amorosos, más compasivos, más empáticos, pero conocer el valor de la infinitud, ¿y qué es la infinitud después de todo? La infinitud es la Divinidad. La Divinidad y la infinitud son lo mismo en su eternidad. Cuando esta manifestación surge, también es infinita, porque en cuanto comienza la infinitud, comienza a emanar. Es la naturaleza de todo el tiempo emanar, como las flores que emanan fragancia.

LA CONCIENCIA DEL HOMBRE ESTÁ INFLUENCIADA POR VARIOS FACTORES

Todo es vibración, y la manifestación no es más que un reflejo del Manifestador. Si profundizamos en estos detalles, encontraremos que un reflejo es una ilusión. Entonces, ¿existe tu mente? Esa es la pregunta. Solo estás confiando en la entrada sensorial en el nivel inferior de la mente, y toda tu vida está guiada por ello. Hay cinco sentidos: ver, oír, tocar, saborear y oler. Para encontrar la realidad, para hacer que la manifestación se fusione nuevamente con el Manifestador, está la experiencia del mismo Manifestador. En otras palabras, te vuelves Divino, y eso se puede lograr en esta vida, o puede tomar millones de vidas.

No sé de dónde sacaron los números, pero la teología hindú, especialmente los Puranas, que son algunas de las escrituras hindús, sostiene que se necesitaron ocho millones cuatrocientas mil vidas para alcanzar el estado de ser humano. Porque en todo lo que vemos a nuestro alrededor, el hombre tiene la conciencia más alta. Pero su conciencia está influenciada por varios factores: su entorno, las impresiones que tiene en su mente y el nivel subconsciente de la mente, y estos traen limitaciones.

Las personas sentadas aquí podrían mirar estas hermosas flores, pero cada uno las verá de manera diferente según sus experiencias personales. El hombre realizado verá la flor en su totalidad. El hombre no realizado solo verá la superficie de la flor, ese hermoso rosa y verde, solo eso es la superficie; pero el hombre realizado que se ha unido con la infinitud verá toda la estructura molecular, la savia invisible que compone esta flor. Entonces se da cuenta de cuán hermosa es incluso la manifestación. Dio a estas flores la cantidad justa de sol, la cantidad justa de lluvia, la combinación correcta de minerales en la tierra para hacerla crecer. Todo esto le llega de una vez al hombre con esa conciencia o realización. Significa que mira más allá del valor superficial de las cosas.

EL NIVEL PRÁCTICO

Sabes que me gusta llevar incluso la filosofía o metafísica más elevada a un nivel práctico.

Todos miramos las cosas solo en su valor superficial. Una persona te dice una palabra desagradable o hace algo que no te gusta, y dejas de querer a esa persona. ¿Por qué dejas de quererla? Porque aún no tienes esa comprensión más profunda para entender su motivación o toda su estructura mental y psicológica, para poder interpretarla de la manera correcta: “Mira a este pobre hombre, se ha enojado mucho, algo debe haberle sucedido”. Por eso está tan enojado. Así que no miremos su enojo.

Miramos solo el enojo y reaccionamos. Pero si no miramos el enojo y penetramos profundamente en la persona, veremos las causas de su enojo, y sentiremos compasión por él y simpatía, y dejaremos de lado el enojo. Porque el enojo es una debilidad, ¿y acaso todos estamos libres de debilidades? Quizás su enojo te afecta más porque hay enojo en tu naturaleza. Su enojo, en verdad, refleja nuestro yo interior, ese yo enojado dentro de nosotros que simplemente se ha externalizado u objetivado.

Para repetirlo una vez más, las prácticas espirituales eliminan esas cualidades que no nos son beneficiosas. Todos los días, lo veo claramente porque tengo muchas consultas personales con personas, y descubro que viven en un constante estado de agitación y turbulencia, y nunca en esa quietud o siquiera en soledad. He estado en casas donde la televisión está encendida todo el día, o la radio está sonando, y se están bombardeando constantemente. Y cuando salen a la calle, todo el ruido de los coches y del tráfico… Entonces, la mente está siendo bombardeada todo el tiempo.

EL ESFUERZO SE VUELVE SIN ESFUERZO

Debido a ese constante bombardeo, la mente no ha podido entrar en la introspección de uno mismo y preguntarse: “¿Por qué estoy haciendo esto?” Sin la comprensión de la pequeña mente, seguirás haciéndolo. Pero la mente también puede decirte: déjame tener esa quietud quince o veinte minutos al día y regenerarme, y ese es el significado de la Biblia: “Estáte quieto y sabe que yo soy Dios.” Necesitamos esa quietud. Pero sí llegamos a una etapa donde encontramos acción en la no-acción y no-acción en la acción. Ese es el secreto de la vida. Así, la vida se vuelve sin esfuerzo. Porque el esfuerzo solo puede lograr pocas cosas. Necesitas el esfuerzo, pero el esfuerzo puede volverse sin esfuerzo si estás establecido en tu interior, lo cual ocurre a través de la meditación, las prácticas espirituales y Gurushakti.

VIVIMOS EN LOS RECUERDOS

Decimos que la infinitud es infinita, sin comienzo ni fin, y la mente, por supuesto, es finita. La mente mide las cosas en espacio y tiempo. Yo volé más de veinte mil millas para llegar aquí, quizás más, porque primero tuve que ir a Inglaterra, luego a Chicago, después a Vancouver y finalmente aquí. Entonces, digo que recorrí unas veintidós mil millas, y lo mido en tiempo, diciendo que me tomó unas cuarenta horas o más de viaje. Las personas miden las cosas en tiempo y espacio, y eso es lo que hace la mente.

Porque vivimos en recuerdos, y proyectamos esos recuerdos del pasado hacia el futuro. Por lo tanto, vivir en ese estado también limita nuestro progreso, aunque no significa que no debamos aprender de nuestras experiencias. Aprende de tus experiencias pasadas, pero no vivas en tus experiencias pasadas. Ese es el secreto. Eso te ayuda a darle a la mente una expansión mayor y mayor conciencia.

DISOLVIÉNDOSE EN LA DIVINIDAD SIN PRINCIPIO NI FIN

Bendito aquel que puede llegar a ser tan consciente que considera al mundo entero, es más, al universo entero como a sí mismo. Cuando realmente experimenta esta unidad, entonces su mente manifestada se fusiona con el Manifestador. Todo tiene que expresarse. La flor se expresa en fragancia. Esta bombilla se expresa a sí misma. Incluso Dios o el Manifestador debe expresarse a través de su manifestación. ¿De qué otra forma tendría sentido su existencia, si es existencia eterna, si no puede expresarse? Y nosotros somos las expresiones de lo inexpresable. Pero la expresión puede fundirse de nuevo en lo inexpresable, y entonces podrías decir: “Yo y mi Padre somos uno.” Te vuelves tan vasto como tu Padre, y entonces no piensas en términos de tiempo, no piensas en términos de espacio, porque la mente se ha expandido tanto que no puede hacer otra cosa más que disolverse en la Divinidad sin principio ni fin. Ese es el secreto de la vida, y uno no debe desanimarse por sus limitaciones, porque todos alcanzarán lo Divino. Todos dirán: “Yo y mi Padre somos uno.” ¿Por qué usan esas palabras, “Yo y mi Padre somos uno”? Usan la palabra Padre porque el “Yo” que se menciona es el Hijo, y naturalmente, el Hijo es producto del Padre. Por eso se usa esa expresión, y se usa de forma poética.

Pero por supuesto, esto se malinterpreta mucho por muchas teologías, que piensan en una figura paternal sentada allá arriba en el cielo, en un trono, y se espera que un padre sea siempre amable, protector y que cuide de ti, pero eso es un completo disparate. No te está cuidando en absoluto. Ese Padre del que hablamos es simplemente una energía neutral que permea cada célula de tu cuerpo, y es la mente limitada la que crea el apego y el sufrimiento. Así que lo que uno tiene que hacer es fundir esa mente limitada en esa energía infinita.

VUELVE UN OBSERVADOR, Y VIVE EN ESTE MUNDO

En otras palabras, avanzas del apego a la libertad, porque esa energía es la libertad misma ya que no tiene límites, y la palabra ilimitado debería significar que no tiene fronteras. Solo entonces, cuando uno logra esa unión, puede el ser humano encontrar su totalidad. Si uno simplemente pudiera convertirse en un observador; tiene que vivir en este mundo, tiene que actuar en este mundo, tiene que hacer lo que debe hacerse en este mundo, pero si pudiera hacerlo en cada acción, en cada suceso, en todo lo que le rodea —si pudiera actuar como un observador—, observaría todos los acontecimientos. Por ejemplo, yo también estoy sujeto al dolor, pero observo el dolor y este desaparece. No me involucro en el dolor diciendo: “me duele, me duele, me duele”, porque entonces dolerá más. Tan pronto como puedes mantenerte al margen, sigues viviendo esta vida, pero si los procesos mentales pueden mantenerse al margen, todo se vuelve hermoso. Entonces puedes decir: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque todo es bello. Incluso la persona más vil en la Tierra, un ladrón, un asesino, un violador, no es odiado. Has alcanzado la comprensión de que su mente ha sido pervertida debido a su karma, o samskaras, sus acciones, y no puede evitarlo. Se ha habituado a ciertos tipos de acciones, así que un día, él también se elevará por encima de esos patrones. Él también trascenderá. Entonces no lo menosprecias. Tú también dirás: “Mira, él es una manifestación como yo lo soy.”

LOS GRANDES MAESTROS ESPIRITUALES SE SIENTEN UNO CON TODO

Al venir del Manifestador, que es pureza total, la manifestación también es pura. Todas las cosas conflictivas que vemos a nuestro alrededor son la relatividad del lado relativo de la vida, y este proceso debe estar presente. Estos conflictos deben estar allí. Esta contracción y expansión deben estar presentes para que podamos encontrar la armonía. De lo contrario, ¿cómo vas a darte cuenta del punto medio, que es la armonía, sin los opuestos? Los opuestos se acercan en este proceso del universo que hace que el hombre se realice a sí mismo, lo que puedes llamar realización de Dios, y encuentra armonía con todo. Por eso, los grandes Sabios, los grandes Maestros Espirituales no tienen odio en sus corazones. Se sienten uno con todo. Tienen Conciencia de Unidad, que es conciencia pura. Por eso Jesús dijo: “Si te golpean en una mejilla, ofrece la otra.” Porque la persona que me ha golpeado no es otro que yo mismo, y me he golpeado a mí mismo, y no voy a hacer nada malo. Quizás necesitaba ser reprendido, ¿y quién en este mundo no necesita un buen regaño? Yo doy muchos regaños, verbales, por supuesto, para enseñar.

LA INFINITUD ES, FUE Y SERÁ POR SIEMPRE

Nunca podrás controlar tu mente porque es finita. Intentas controlarla, pero solo estás creando mayores y mayores inhibiciones y represiones en la mente, y al insistir en controlar algo, eso se fortalece más y más en tu mente subconsciente. Pero en tus acciones, sean las que sean, puedes convertirte en el observador, y las acciones o palabras o lo que sea pierden su fuerza. La mente no puede realizar la infinitud interminable.

La mente puede llevarse a un estado de apreciación, pero no a la realización. Pero la apreciación es un paso, y cuando la mente en su máxima conciencia comprende la unidad que existe en el universo, entre sí mismo y el universo, entonces da un salto hacia lo desconocido. Ese desconocido es la energía que es el Manifestador.

Vienes de lo desconocido, y regresas a lo desconocido, pero lo desconocido se experimenta a sí mismo en su expresión. Como una gota de agua que cae en el océano, la gota no se pierde, pero su yo-egoico sí. Pero mira el gran beneficio: se ha convertido en uno con el océano, porque ¿no está compuesto el océano por todas las gotas unidas en unidad? Entonces procedes del sufrimiento del pequeño yo hacia la dicha más grande, el éxtasis y la alegría indescriptible del océano o de la infinitud que no tiene principio ni fin y que está allí para siempre. Fue, es y será eternamente.

… Gururaj Ananda Yogi: Satsang CAN 1985 – 01

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