REENCARNACIÓN
Cuando el hombre muere y reencarna, es su cuerpo sutil, aún imbuido del Yo Espiritual, el que reencarna. El Yo Espiritual no puede separarse de nada en absoluto, sea animado o inanimado.
Durante la reencarnación y la toma de un nuevo nacimiento, cuando el cuerpo sutil deja el cuerpo físico, comienza a evaluarse a sí mismo. Comienza a revisar todo su recorrido desde el átomo primigenio o materia subatómica hasta el estado presente en el que se encuentra.
Esta revisión y evaluación se llevan a cabo, y descubre que debe asumir otro cuerpo para cumplir la misión de alcanzar la realización del ser.
El cuerpo físico dura setenta, ochenta, noventa, y quizás cien años porque es denso. Cuanto más densa es la materia, más rápida será su destrucción o disolución. Cuanto más sutil sea la materia de la que está compuesto el cuerpo sutil, más tiempo tardará en disolverse.
El cuerpo sutil del hombre, o el alma individual, está dentro desde el principio hasta el final, cuando ya no lo necesita más. Así como el cuerpo sutil ha descartado el cuerpo físico, de igual manera, el cuerpo espiritual descarta el cuerpo sutil.
En las prácticas espirituales, nuestro objetivo es descartar el cuerpo sutil. Pero para dar ímpetu o expresión al cuerpo sutil del hombre, necesita el cuerpo físico. Cuando la necesidad de una vida se vuelve innecesaria, o el cuerpo físico ha cumplido su función hasta cierto punto, cuando se agota, cuando necesita renovarse, el mismo cuerpo sutil o el alma individual debe reencarnar nuevamente.
En el período de evaluación, determina en qué circunstancias o condiciones debe nacer. Puede que necesite aprender lecciones naciendo en una familia rica o pobre, en un cuerpo sano o tal vez en un cuerpo enfermo. Todas estas condiciones son condiciones que nosotros mismos hemos creado.
La composición del cuerpo sutil también es de materia—una materia muy fina, muchísimo más fina que la materia física. Pero al ser tan fina, también es más poderosa y más duradera. Contiene en sí misma todos los recuerdos de todas las vidas, y por eso, después de dejar el cuerpo físico y estar por su cuenta, puede ver todas las experiencias objetivamente. Cuando observa objetivamente las experiencias, puede producirse una verdadera evaluación.
El nacimiento de cualquier persona en cualquier circunstancia no es un accidente. No hay accidentes en absoluto. En esta evaluación, después de descartar el cuerpo físico, también opera dentro del marco, dentro del patrón de ciertas leyes kármicas, o un patrón o como parte de un patrón que compone todo el universo.
EL PROCESO HACIA LA REALIZACIÓN DEL SER
Así como el cuerpo físico se desintegra y regresa a sus elementos originales, del polvo al polvo, diríamos; los hindúes dirían: “Del éter al éter,” por eso creman. De igual manera, en la realización, el cuerpo sutil también se disuelve y regresa a sus elementos originales, lo que denominaríamos realización del ser porque lo que queda entonces es solo el Yo Espiritual.
Usando una analogía, este Yo Espiritual en el hombre está capturado en un globo donde el aire dentro del globo es el mismo que el aire fuera del globo. Cuando el globo se pincha o estalla, el aire se vuelve uno con el aire fuera del globo. Por lo tanto, no se hace distinción entre el Yo Espiritual capturado dentro del marco del hombre y el Yo Espiritual, el Yo Universal. En otras palabras, significa que el Atman y Brahman, el Yo individual y el Yo Universal, son uno solo. La barrera que hace que el hombre diferencie entre la unidad del alma individual o el Espíritu individual y el Espíritu Universal es el cuerpo sutil que llamamos alma individual. El término sánscrito para ello es Jivatman. Jiva significa Fuerza Vital o vida que está encerrada o que encierra al Atman. Ese Atman es uno con el Paramatman. En otras palabras, el alma individual es una con el Alma o Espíritu Supremo.
En la evolución a través de varios tipos de encarnaciones, estamos llevando ese cuerpo sutil a niveles aún más sutiles hasta que se vuelve tan leve que el globo, el caucho del globo, se derrite y se disuelve por sí mismo.
NADA SE DESTRUYE JAMÁS
Hemos dicho antes que nada es destructible. Nada en el universo se destruye jamás. Incluso cuando dejamos este cuerpo, este cuerpo nunca se destruye. Se desintegra en sus elementos originales, y de eso se forman otras sustancias. Lo mismo sucede con el cuerpo sutil. Cuando eso se disuelve, también se fusiona en los elementos que lo componen, que son muy similares a los aspectos físicos pero existen en una forma mucho más fina. Entonces, en el proceso del alma hacia la autoaniquilación, o más bien hacia la realización del ser, uno está llevando el cuerpo sutil a su nivel más sutil, y desde allí, cuando el nivel más sutil ya no es necesario, se descarta.
Entonces, cuando un individuo quiere convertirse en el Yo Universal o alcanzar la realización del ser, debe pasar por este proceso.
En nuestro entendimiento, el alma individual requiere mucho tiempo para adquirir experiencias. Funciona en una curva, en un círculo, con el trazo descendente y luego el trazo ascendente. A medida que este átomo primigenio progresa y se precipita a través del espacio, recoge todo tipo de otros elementos que lo atrapan. Es como un gusano de seda girando y girando y girando y quedando atrapado, enredado en la seda que ha hilado por sí mismo. De manera similar, la entidad individual queda atrapada dentro de sí misma hasta que alcanza una cima, y cuando alcanza la cima, surge en él el deseo de emancipación. Comienza un anhelo cuando siente que está completamente atrapado. Atrapado por su karma, por supuesto. Las obras de su alma lo atraparon, como se diría. Y el proceso ascendente consistiría en intentar hacer que el cuerpo sutil sea cada vez más fino.
Cuando el alma individual, o ese pequeño átomo primigenio, comienza, pasa por todos estos millones de vidas. No sé de dónde sacaron los hindúes la cifra, pero dicen que uno debe vivir ocho millones cuatrocientas mil vidas para alcanzar la etapa humana. De dónde sacaron la cifra, no lo sé. Pero para mí significa que para desarrollarse desde la partícula subatómica hasta el mineral, hasta la planta, hasta el animal, hasta el hombre, se requiere una larga procesión de procesos, que desde el punto de vista Absoluto es solo un destello. Desde el punto de vista relativo, desde el ángulo lineal con el que medimos el tiempo y el espacio, es necesario saber que se requiere bastante tiempo y muchos procesos, denominados vidas o encarnaciones. Quizás así fue como llegaron a esa cifra. Esa cifra no es esencial. Pero hay una cosa importante, y es que tenemos que pasar por estos diversos procesos.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1977 – 28
