EL SIGNIFICADO DE “DEJAR IR”
Había una persona que se encontraba colgando de una rama al borde de un acantilado, y en medio de su angustia levantó la mirada hacia Dios y dijo: “Oh Dios, por favor sácame de esta situación. Si me ayudas, haré lo que sea.” Dios tuvo compasión de este hombre, lo miró y le dijo: “Solo requiero una cosa.” Y el hombre respondió: “Lo que sea. ¿Qué es?” Y Dios dijo: “Suelta.”
Cuando Dios dijo “Suelta, no te aferres a la rama”, el verdadero significado era: suelta tu pequeño ego. ¿Por quién oraba este hombre, sino por su pequeño y limitado yo corporal, el cual, como todos sabemos, es muy temporal? Estos setenta años pasan en un instante, y dentro del contexto de la eternidad, ni siquiera es una fracción de segundo. Estás aferrándote por ese instante efímero.
Para poder aferrarte, necesitas una muleta. La rama era una muleta. ¿Cuántos de ustedes pueden decir honestamente: “Vivo sin muletas”? El 99.99% de las personas vive con muletas. Mientras tanto, tú, el verdadero tú, que es imperecedero, el tú inmortal, nunca podrías morir. Y aun sabiendo o intuyendo esto, le das tanta importancia a tu mente y a tu cuerpo.
¿Por qué dar importancia a lo perecedero? Incluso lo perecedero tiene valor y vida limitados. Entonces, cuando Dios dijo “Suelta”, quiso decir: suelta este cuerpo y encuéntrate a ti mismo, conócete a ti mismo, tu yo auténtico. “Dejar ir” significa unificarse con ese factor eterno que eres tú, y ese factor eterno no es otro que Dios, porque solo Dios es eterno. Solo la Divinidad es eterna. Vivimos en esa eternidad, porque la vida también es eterna, la vida también es imperecedera. No naciste para ser miserable. No naciste para sufrir. Eres un hijo de la alegría, creado en alegría, por la alegría. Pero como no reconoces este factor, das énfasis a los lugares equivocados y sientes todos los sufrimientos y miserias del mundo.
TU NATURALEZA ES LA LIBERTAD
Cuando fuiste concebido, ¿qué hicieron tus padres? Copularon, y ¿acaso no fue un acto de gozo para ellos? Puede que haya sido el gozo del amor o el gozo del deseo, pero aun así, la esencia de la alegría estaba ahí cuando fuiste concebido, y luego naciste. ¿Por qué llora el bebé al nacer? No es un llanto de tristeza; es un llanto de alegría. Eso ocurre porque instintivamente siente que ha salido a la libertad, fuera de los límites del útero. Ser él mismo, sin depender del cordón umbilical, sino encontrar esa independencia. Eso es lo que el ser humano busca todo el tiempo.
Quieres independencia, quieres sentirte libre, porque tu naturaleza es la libertad misma. Y sin embargo, nos aferramos a todas estas ramas por la llamada vida. Pero la rama se romperá, así que suelta.
Suelta esta mente. Suelta este cuerpo en tus prácticas espirituales. Cada vez que me siento a meditar, muero. El cuerpo está muerto para mí. La mente está muerta. He muerto miles y miles de veces. Porque la mente ya no está para pensar, y aunque cada mente genera pensamientos, yo los observo, y no me afectan. Me vuelvo ajeno al cuerpo. Los dolores corporales, o lo que sea, no me afectan. En la meditación y en las prácticas espirituales, alcanzarás otro reino, ese nivel de conciencia superior, ese estado de Superconciencia donde todas las ataduras desaparecen.
TEMES A LO DESCONOCIDO
Caminamos por el mundo esposados, y no se supone que debamos vivir así. Si dices que naciste a imagen de Dios, ¿por qué no te das cuenta también de que naciste en libertad, como Dios? Todo este aferrarse a las ramas de la vida y no querer soltar es por miedo.
¿A qué temes? No temes a la muerte. Temes a lo desconocido. Sin embargo, has tenido muchas, muchísimas vidas antes. Has nacido muchas veces. Y has muerto muchas veces. Y ahora, después de todo eso, eres la suma total de todas tus experiencias pasadas, y aun así temes lo desconocido.
Deberías conocerlo. Si camino por tu calle principal varias veces, debería saber cómo es y no temerla porque ya la conozco. Pero ese aferramiento al ego hace que olvides tu verdadero ser —ese ser divino. Así que, a medida que progresas en meditación y en tus prácticas espirituales, irás acercándote más y más al reconocimiento del verdadero ser que eres tú. Entonces, el miedo a la muerte desaparece. Entonces, el miedo a lo desconocido desaparece.
Porque nada se puede lograr si no das un salto hacia lo desconocido. Y sin embargo, tu pequeña mente dice: “Es desconocido.” Pero no lo es. Solo la mente consciente, ese 5 o 10 por ciento que usas de la totalidad de tu mente, dice o piensa en lo desconocido. Pero al ir más profundo, a través de la mente consciente, la subconsciente y la Superconsciente, todo es conocido.
Los Upanishads dicen: “¿Qué hay ahí, que conociéndolo, todo lo demás es conocido?” Y yo digo: los Upanishads se equivocan —”¿Qué hay en todas partes, que conociéndolo, todo lo demás es conocido?” Porque tú, en esencia, estás en todas partes, pero esa pequeña mente te divide, te corta en pedazos, y por eso ves separación por todos lados.
TODO ES UNIDAD
Esa idea de separación es una superposición sobre la unidad que eres. Tú eres el Universo, tú eres la Divinidad, y tomas este pequeño cuerpo y esta mente, y te llamas Juan, Pedro, María o Ana. ¿Quién es Juan? ¿Quién es Ana? ¿Qué te hace pensar que eres María o Ana? Es tu patrón mental personal el que te hace sentir: “Estoy separado de todo lo demás.” No estás separado.
Si tuviera un microscopio aquí, muy potente, podría mostrarte todos los átomos y la materia subatómica que te conecta conmigo. No hay separación. Todo es unidad. Pero te aferras a la idea del nombre y la forma, que es la gran ilusión de la vida. Eso es lo que te hace aferrarte. Eso es lo que te impide soltar.
Pero una vez que das ese salto y simplemente sueltas, ¿dónde aterrizarás? Aterrizarás en el “aquí y ahora”, no en la “nada”. Solo mueve la “h” en “nada” (en inglés nowhere) y se convierte en now here —“ahora aquí”. Esa es la presencia que el hombre debe experimentar dentro de sí mismo. Y la única forma de experimentarlo es morir dentro de uno mismo. Que el cuerpo se vaya. Que la mente muera. Solo el gran Yo existe en ese hermoso estado meditativo, y hay un solo “Yo”. Ya no existen cuatro mil millones de personas en el mundo. Y si existen, por nombre y forma, también existen dentro de mí, porque yo soy el gran Yo.
Una vez que puedas identificarte con el gran Yo dentro de ti, si puedes fundir el pequeño yo dentro del gran Yo, no necesitarás muletas en este mundo. Te vuelves independiente. Te conviertes en una llama que no necesita aceite para brillar. Porque tú eres la luz, tú eres el aceite, y tú eres la lámpara. Eso es encontrar la totalidad dentro de uno mismo.
[CONTINÚA…]
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1983 – 48
