LA REALIDAD DE LA CONCIENCIA PURA
La conciencia pura es el Manifestador, y cuando esa conciencia pura asume diferentes formas a través de la interacción de su propia naturaleza —que está compuesta de todas las formas— estas se vuelven cada vez más y más densas, hasta llegar al nivel del reino mineral. Cuando alcanza un nivel más denso, lo consideramos una manifestación del Manifestador. Por lo tanto, el objetivo del ser humano es regresar al hogar, lo que significa alejarse de los niveles más burdos a los que hemos descendido, para volver a la pureza de la conciencia pura.
La conciencia pura, aunque es la realidad absoluta, nunca podría ser comprendida por la mente, porque la mente, al haberse vuelto burda, está alejada de la sutileza primordial con la que lucha. Por lo tanto, debido a su propia densidad, no puede reconocer la conciencia pura. Podrías decir que si todo lo que existe es conciencia pura, por la misma lógica, podrías decir que la conciencia pura tiene distintos grados, desde lo más sutil hasta lo más denso. Nos referimos a la conciencia pura cuando hablamos de la pureza de la mente humana.
¿QUÉ ES LA CONCIENCIA?
La conciencia es la totalidad de la percepción. Si estás totalmente consciente del universo que te rodea, entonces puedes decir que estás nadando en conciencia pura. La conciencia pura no puede ser calificada, ni cuantifica cualidades, pero su manifestación sí tiene cualidades. Las manifestaciones que vemos en todas las cosas existentes a nuestro alrededor tienen diversos nombres y formas, pero los nombres y las formas son creaciones y proyecciones de nuestras mentes limitadas.
Así que, cuanto mayor sea la limitación de la mente creada por nosotros mismos, al desviarnos de la conciencia pura, naturalmente veremos diferenciación. Por ejemplo, la gente mira las flores, pero no logra ver la savia invisible que les da vida, porque la flor nunca podría existir sin esa savia oculta que la energiza. Un ser humano nunca podría vivir sin esa conciencia pura, o dicho de otro modo, fuerza vital. Solo puedes observar las luces que iluminan esta habitación, pero no puedes ver la electricidad en su forma verdadera, y muchos científicos han intentado definir la electricidad, pero no han tenido éxito. Y luego, esa misma electricidad atrae hacia sí una fuerza magnética, y tenemos la ley del magnetismo. Entonces, esa misma electricidad es la piedra fundamental de la ley de la gravedad. Así que, en lo que respecta al campo de la electricidad, todos estos diversos factores están combinados en la electricidad misma, por lo tanto, de manera similar, la conciencia pura combina en sí misma todas sus contrapartes más densas que conocemos como manifestación.
Esto nos lleva a la conclusión de que la manifestación no es otra cosa que el Manifestador. Entonces, la conciencia pura es el Manifestador, y una vez que la conciencia pura asume sus formas más densas, sigue siendo la manifestación del Manifestador. La manifestación nunca podría existir sin el Manifestador. Así como el calor no puede existir sin el fuego, y la fragancia no puede existir sin la flor. ¿Cómo vas a diferenciar el aroma de la flor? No hay diferenciación en absoluto. Si lo analizas científicamente, cada vez que respiras una fragancia, descubrirás que estás respirando partículas de la flor, por lo tanto, la estás absorbiendo y consumiendo. Así que toda acción que el hombre realiza lo hace a través de la conciencia pura en sus formas más densas. Esta realización nos recordará que no somos los hacedores. La Divinidad es la hacedora, pues la Divinidad es conciencia pura.
¿QUÉ ES LA PUREZA?
La pureza es un factor que no está compuesto; existe en su esencia. Entonces, cuando llegamos al núcleo de nosotros mismos, empezamos a darnos cuenta de que solo la esencia importa. Por ejemplo, hay un asesino, un ladrón, un violador o cualquiera de los actos que consideramos inmorales en nuestra sociedad, y así debe ser porque, sin estas leyes hechas por el hombre, el mundo creado por el hombre no podría funcionar de manera ordenada. Pero si miramos profundamente dentro del asesino o del ladrón, la esencia misma que lo impulsa a hacer lo que hace es la misma esencia que impulsa al Sabio a hacer lo que hace por el beneficio de la humanidad. Es la misma esencia. Uno está atravesando aguas turbulentas y está compuesto por factores que no son compatibles con la sociedad. Mientras que el otro, el Sabio, que hace el bien, también utiliza la misma esencia, la misma energía, pero la emplea para el bien de la humanidad. Pero ¿quién va a juzgar la calidad espiritual del asesino, y quién juzgará los atributos aparentemente buenos del hacedor del bien?
Tenemos muchos hacedores del bien en el mundo que hacen el bien para satisfacer sus egos. Su bondad no proviene del fondo de su ser —no es así—. Escapan de sus problemas haciendo el bien, pero ¿cuánto corazón hay en ello? El señor X dona cincuenta mil libras a alguna obra benéfica —¿proviene de su mente, de su ego? Si es así, no sirve de nada porque solo busca engrandecerse, ganar prestigio. “Oh, el mundo dirá que yo, el señor X, soy un gran hombre.” Eso es egoísmo. Mientras que el asesino podría haber matado con un Corazón puro; el problema pudo haber sido solo una mente enferma. Y la acción que realizó en su enfermedad podría tener incluso más valor para su evolución que la del hacedor del bien que solo actúa para inflar su ego. Inflar el ego es algo que te aleja de tu esencia, te aleja de la Divinidad. Al mismo tiempo, el hombre sincero, haga lo que haga, podría estar en un camino evolutivo. Podría ser una etapa de su progreso que debe superar.
NO JUZGUÉIS PARA QUE NO SEÁIS JUZGADOS
Por eso, no condenamos a nadie. Así, la Biblia dice: “No juzguéis, para que no seáis juzgados.” ¿Quién soy yo para juzgar a otra persona? No puedo. Solo puedo juzgar con mi pequeña mente y lo que mi mente cree que es correcto; solo por eso juzgaría, y no todos miden con la misma regla. Algunas personas tienen reglas de ocho pulgadas, otras de diez, y otras de doce pulgadas por pie. Así que usamos nuestras propias cintas de medir. Eso está mal. La conciencia pura no mide, porque está por encima de las diversas maquinaciones de la pequeña mente, que no es más que el cuerpo del pensamiento, el cuerpo mental, que en su totalidad limitada se convierte en el ego.
TODO ES DIVINO
Es esencial entender que para encontrar la conciencia pura, debemos morir para encontrar la verdadera vida, y la muerte no es necesariamente la del cuerpo; se puede encontrar la conciencia pura mientras se vive aún en este cuerpo. Pero la muerte debe ser del ego, el cual muere de muchas formas diferentes. El ego puede morir en la autoentrega, en el “No yo, sino Tú. Hágase Tu voluntad.” Ya no hay un pequeño ‘yo’; solo invento ese pequeño ‘yo’ para mis fines egoístas.
En sánscrito, la palabra “Ish” significa Divinidad, Dios. Es un derivado de “Ishvara”. “Ish.” Así que incluso en el egoísmo, encuentra el “ish”, y entonces el pequeño yo desaparece, y el gran Ser del “ish” se manifiesta en nuestra vida diaria. Tont-‘ish’: ponle el “ish” al tonto, ¡y el tonto se convertirá en Dios! ¿Ves qué hermoso es? Porque la vida está hecha de belleza. Todo es conciencia pura, y solo porque, para la evolución de este universo, debido a la condensación de esa energía pura y primordial en formas cada vez más densas en sus diversas manifestaciones como el reino mineral, vegetal, animal, y el reino humano, así tiene que ser. Esa es la ley del universo. El movimiento de la conciencia pura es tan sutil que el universo no puede funcionar por sí solo. Tiene que adoptar diversas formas. Por eso hay religiones en todo el mundo que adoran a Dios en tantas formas. Tienes al Dios del Aire, el Dios del Sol, el Dios de la Luna, el Dios de la Lluvia, y todos estos. No son dioses separados; son todos aspectos diferentes del Dios manifestado, inmanente.
Una vez que empezamos a darnos cuenta de este principio de que todo es Divino, nos acercamos más y más a la conciencia pura. Porque las gradaciones solo las hacemos nosotros. Estamos tan condicionados por nuestros karmas y samskaras, y por todas las acciones que hemos hecho y seguimos haciendo, que nuestras mentes están totalmente confusas. No estamos mirando las causas de las cosas, y el principio básico de la filosofía, por ejemplo, es encontrar la causa de las cosas, la causa primera, la esencia de las cosas, y solo buceando profundamente dentro de nosotros mismos podemos encontrar esa esencia. Pero nadamos en la superficie del mar y somos arrojados como un barco sin timón por las olas. Ese barco debe hundirse hasta las profundidades donde está la quietud, y ahí yace la conciencia inmaculada.
UN SABIO SIEMPRE HABITA EN LA CONCIENCIA PURA
La única diferencia entre un Sabio o un Místico y el hombre mundano es su realización de la esencia de las cosas. En otras palabras, él habita constantemente en la conciencia pura. Cada acto que realiza está inspirado por la conciencia pura, y una vez que uno se sumerge tanto en ella, nada más funciona para él que no sea la conciencia pura. Cada acción que realiza es una acción correcta. El hombre mundano podría no reconocerlo; podría no ver lo que está haciendo.
Tuve la ocasión una vez de abofetear a una mujer; estaba en un estado histérico, y un transeúnte dijo: “Oh, Gururaj, ¿qué has hecho? ¿Abofetear a una mujer? ¡Eso es cruel! ¿Cómo puedes levantar la mano contra el sexo más débil?” Pero lo que estaba haciendo era traerla de vuelta a sus sentidos. Estaba tan histérica que cualquier palabra que le dijera no tendría sentido hasta que tuve que sacudirla y sacarla de su histeria. Tenemos que tratar con muchas personas de diferentes maneras, pero para el observador, puede parecer una locura. Sin embargo, el hombre allí, yo, abofeteó a esa mujer, y me dolió más a mí.
Entonces, el hombre de conciencia pura siempre hará lo correcto, incluso inconscientemente. A veces hago ciertas cosas locas, absolutamente locas. Dicen: “Oh, está loco.” Se olvidan del método en la locura. A veces, con una persona, intento —a través de mi ejemplo, por el cual debo sufrir— hacer que esa persona atraviese toda una gama de problemas emocionales y los saque, lo haga elevarse. Hago cosas y actúo como un espejo para la persona, para el chela, de modo que el chela, viéndome como espejo, se vea a sí mismo y vea dónde está su error y cuál es su obstáculo hacia la conciencia pura.
En ese vasto reino de la conciencia pura, no hay obstáculos, no hay oposición. Estás por encima de todo; las cosas sucederán allá abajo. La turbulencia estará ahí, y tú estarás incluso mezclado en esas olas, y serás lanzado de un lado a otro, y si estás allí en las olas siendo sacudido, ¡vuélvete un surfista y disfruta del surf sobre las olas!
VE HACIA TU VERDADERA NATURALEZA, QUE ES BUENA, DIVINA
Entonces, todo puede ser disfrutado; podemos usar todo para elevarnos, para desarrollar una actitud diferente; si desarrollamos una mayor conciencia, nuestras actitudes cambiarán. Estarán mezcladas con un amor profundo que brota de esa conciencia pura. Entonces, si amas a una persona, si amas a todos, ¿cómo puede estar mal esa persona? Una esposa puede tener cien defectos, pero si su esposo la ama lo suficiente, no ve los defectos; solo ve la bondad. Esa es una experiencia común para todos. Pero si no amas a tu esposa, la más mínima cosa que haga se volverá irritante para ti, y le encontrarás defectos. Es la misma persona, la misma mujer, mismos hábitos, mismos defectos, misma bondad, pero es mi actitud la que me hace verla diferente. Podría verla como una bruja y a la misma mujer como una diosa a la que podría adorar. ¿A quién beneficia esto? Me beneficia a mí, por haber desarrollado la habilidad de verla como una diosa, y al verla como una diosa, al mantener esos pensamientos buenos hacia ella, ella se alejará de la brujería y la amargura hacia la divinidad. Porque cada idea dentro de mí emanará y la afectará de alguna manera.
Todos han experimentado esto: entras en un hogar triste, y la atmósfera es tal que te sientes triste y quieres huir. Entras en un hogar encantador y amoroso, y sientes que podrías quedarte allí una hora. No quieres irte. Ves cómo la atmósfera afecta a todos. Entonces, para hacer de este mundo un mundo mejor, debo mejorarme a mí mismo, porque cada pensamiento que pienso y cada acción que hago, tiene algún reflejo. Debe tenerlo. Tiene esa emanación. Ninguna flor deja de dar su fragancia, y ningún estiércol deja de dar su particular tipo de emanación. Entonces, ¿seré yo el pedazo de estiércol o la fuente de fragancia? ¿Estaré mezclado en el tumulto o, en cambio, me sumergiré profundamente dentro de mí y encontraré esa conciencia pura que es mi verdadera naturaleza?
Si no vas hacia tu verdadera naturaleza, te vuelves antinatural. Tu verdadera naturaleza es buena, y tu verdadera naturaleza es divina. No hay nadie malo en este mundo, nadie. Pero debido a las faltas, debilidades y maldad dentro de nosotros, solo vemos la maldad a nuestro alrededor, y cuando vemos eso, nos afecta más y nos vuelve más y más destructivos. Así que siempre debemos comenzar con nosotros mismos.
LA REFORMA VIENE DESDE UNO MISMO
Lo he dicho antes; muchos reformadores han venido y se han ido a lo largo de la historia —estudiamos a grandes hombres—, el mundo sigue siendo el mismo; no está reformado. Pero la reforma, el cambio y el crecimiento vienen desde uno mismo. Nunca se hace de forma colectiva, sino siempre de forma individual. Es el individuo mismo cuando se mira en el espejo; no solo mira el rostro, sino que mira profundamente a los ojos. Shakespeare dijo: “Los ojos son las ventanas del alma”. Mira en tu alma y ve qué hay allí. ¿Soy John Jones? Cuando te miras en ese espejo, dices: “No. No soy John Jones. Mi madre y mi padre me dieron el nombre John, y como su apellido era Jones, soy Jones. No soy John Jones ni Joe Blow.” Yo soy, fui y siempre seré esa conciencia pura. Soy inmortal, porque el Espíritu que soy nunca nace y nunca puede morir. Como dice el Gita: “Ninguna espada puede cortarte, ningún fuego puede quemarte, ningún agua puede ahogarte.” Nada puede.
LO ÚNICO QUE POSEEMOS ES ESA CONCIENCIA PURA
Nos volvemos limitados porque nos alejamos de la pureza, que somos nosotros, nos alejamos de la conciencia pura, que somos nosotros, y solo miramos el valor superficial de nosotros mismos. ¿Y cuál es el valor superficial de nosotros mismos, y qué lo motiva? Nada más que apego, apego, apego. Nada nos pertenece, y sin embargo, cada momento del día, nuestras mentes están llenas de nuestros apegos. Mi madre, mi padre, mis hijos, mi casa, mi mansión, mis coches hermosos, mi, mi, mi, mi, mi riqueza, mis negocios, mi… Sin embargo, podrías salir de aquí y tener un ataque al corazón. ¿Dónde está todo eso que dices que es “mío”? Nada de lo que dices que es “mío” tiene un valor permanente, todo cambia constantemente. Las fortunas de las personas fluctúan todo el tiempo. Sus vidas amorosas están bien un día y mal el otro. Bien, entonces ella ya no me ama. Solo fue una infatuación, y me dejó. Está bien, que se vaya. Nunca fue mía en primer lugar. ¿Cómo podría poseerla?
¿Cómo podría poseer algo tan intangible? Estoy persiguiendo arcoíris. ¿Cómo puedo sostenerlo? ¿Cómo puedo detener el agua corriente con mis manos? Seguirá fluyendo. Así que lo que está aquí hoy, podría no estar mañana. Lo único que es tuyo y que eres tú, es esa conciencia pura. Eso permanece todo el tiempo, y nuestras prácticas espirituales tienen como objetivo alcanzar esa conciencia pura que somos nosotros mismos. Así, de la irrealidad de la posesión, llegamos a la realidad de la no posesión, que es la conciencia pura. Y cuando llegas a esa área de conciencia pura, ese es el momento en que todo te pertenece porque te conviertes en todo, lo inmutable e invariable.
PUREZA VERSUS MORALIDAD
En la mitología oriental, Vishnu es un Dios, y Vishnu representa la virtud, el Dios de la Virtud, y su consorte se llama Lakshmi, que significa fortuna. Vishnu no puede estar sin Lakshmi, y Lakshmi no puede vivir sin Vishnu; la virtud nunca puede vivir sin la fortuna, y la fortuna nunca puede vivir sin la virtud.
Fortuna no significa riqueza, dinero en el banco, no ese tipo de fortuna, sino tener verdadera fortuna en uno mismo, entonces tendrás virtud. Son un equipo, marido y mujer, un lado del otro, fortuna y virtud van juntas. No estoy hablando de moralidad; recuérdenlo. Las religiones predican la moralidad, que es necesaria para la estabilidad del mundo. Diferentes lugares tienen diferentes sistemas de moralidad. Por ejemplo, en nuestros países occidentales, creemos en la monogamia, mientras que en algunos países orientales, creen en la poligamia. Si estudias la historia antigua, en algunos otros países también ha existido la poliandria, donde una mujer puede tener cinco esposos. Como en el Mahabharata, Draupadi tenía cinco esposos. En el Tíbet, puedes tener muchas esposas. La fe musulmana permite hasta siete esposas. Pero nosotros no; legalmente, solo podemos tener un esposo o esposa.
Como dijo ese tipo: “Solo tengo una esposa.” Y yo le dije: “Sí, claro, la he visto contigo,” y él dijo: “No, no, una esposa pero noventa y nueve concubinas.” Así que la moralidad tiene su propio tiempo y lugar. La moralidad cambia de época en época, de lugar en lugar, de circunstancia en circunstancia, y todas esas cosas. Pero hay algo que no cambia, y eso es la pureza. Ser puro de corazón es ser como un niño, no ingenuo, sino como un niño, inocente. Si vienes y me dices algo, no tengo razón para dudar de ti. Si vienes y me dices que subiendo por el sendero perdiste tu cartera con quinientas libras, no tengo razón para dudar de ti. Yo diría: “Oh, lo siento. Te volverá de alguna forma.” Ser como un niño, no infantil, no crédulo, sino como un niño.
LA CLARIDAD DE LA MENTE ES MUY IMPORTANTE
Estas son las manifestaciones externas de la conciencia pura, porque esa sublime energía Divina de la conciencia pura se expresa a través de una mente pura, una mente concentrada y una mente con una actitud positiva. Podemos entrenarnos conscientemente para tener las actitudes correctas y formas de vivir, lo cual se logra abriendo el corazón, y las prácticas espirituales están principalmente dirigidas a abrir el corazón y regular la mente. Porque nuestras mentes son como mariposas, un momento en esta flor y al siguiente en otra, o más bien como abejas, revoloteando aquí, allá y por todas partes, y nunca estando quietas.
Las prácticas espirituales nos conducen a la conciencia pura, trayendo esa quietud dentro de nosotros mismos. Si hay mucho tumulto alrededor, se vuelve muy difícil que la conciencia pura brille en su gloria, porque se mezcla con el caos. Pero una vez que el tumulto se reduce, la conciencia pura brilla a través de nuestras acciones diarias. Debe hacerlo; es inevitable porque está allí.
Así que la claridad de la mente es esencial. Por claridad entendemos la capacidad de pensar con precisión, no solo que la mente esté corriendo aquí, allá y en todas partes. Esto se logra con práctica, y todo requiere trabajo. Si tenemos ese canal directo al nivel supraconsciente de nuestras mentes, esa fuerza y energía fluyen hacia el nivel consciente de la mente activa, y nuestra actividad física sería la correcta. Cada acción que realices entonces será la acción correcta. Puede que no lo parezca ahora, pero terminará siendo el movimiento correcto. Así que la conciencia pura es la esencia de nuestras vidas. La conciencia pura está en toda la fuerza vital, inmortal, eterna y siempre presente.
… Gururaj Ananda Yogi: Reino Unido 1984 – 12
