ENSEÑANDO EN SILENCIO
Para aquellos que son meditadores habituales, llegará el día en sus vidas en que ya no quedarán más preguntas por hacer. Las enseñanzas más grandes de Buda fueron dadas en completo silencio, donde él se sentaba con sus chelas alrededor y, debido a que estaban muy avanzados en el campo espiritual, pensaban en la pregunta, y la respuesta aparecía. Ciertos problemas dentro de ellos mismos se resolvían automáticamente, y cuando dejaban su presencia, estaban transformados; algún cambio ocurría dentro de ellos.
Ese es el poder, la fuerza espiritual que un hombre como Buda emitía de sí mismo, pero al mismo tiempo, el receptor también tenía que estar preparado.
Vivekananda dijo esto: la semilla tiene que ser buena, y la tierra también tiene que ser fértil, porque las semillas en tierra estéril no tendrían ningún valor; no crecerán. Así que tiene que haber una preparación en los chelas.
A lo largo de todos estos años en los que he estado dando charlas por el mundo, quizás aquellos que han asistido a muchos, muchos cursos hayan encontrado una cosa: que los he guiado lentamente, y etapa por etapa por etapa, hacia un conocimiento cada vez más profundo. A veces se repite una pregunta, y sin embargo, en cierto momento, cuando miro alrededor, la respondería de una manera que hará que mi mente investigue más. Y a medida que la mente investiga aún más profundamente, sondea más y más, tomaré la misma pregunta y la responderé en un nivel más profundo. Por eso digo que cuando hayas alcanzado la profundidad total, me sentaré aquí contigo y no diré nada.
TE AMO
A todos mis hijos, a todos mis chelas, a todos, les diría: “Los amo”, eso es todo.
Pero luego vamos más allá de esas palabras “Te amo” porque, hablando sinceramente, esas son las palabras más mal usadas, ese “amor” que ha venido entre el “yo” y el “tú”. ¿Por qué debería ser así? Es una falacia decir “te amo” cuando la realidad del amor es provocar una unidad total que no conoce ni del “yo” ni del “tú”. Cuando se alcanza ese estado, entonces dirías: “Yo soy amor. Mi gurú es amor. Todo lo que me rodea es amor”, porque el amor lo es todo y es todo.
Cuando la mente del hombre se realiza por completo, no quedarán preguntas en absoluto. Pero es bueno hacer una pregunta que muestre que uno está en el camino. La mente comienza a investigar, investigar, investigar. Investiga tanto que comenzarás a decir “Neti, Neti, Neti”, que en sánscrito significa “no esto, no esto, no esto”.
RESPUESTAS A PREGUNTAS
En el verdadero cuestionamiento, cuando una persona hace una pregunta, su respuesta debe inspirar media docena de preguntas más. Y cuando esas medias docenas de preguntas se resuelvan, surgirán una docena más hasta que se alcance el estado en que uno se convierte en el preguntador sin preguntas. La mente debe ser apaciguada, porque las preguntas vienen de la mente y son naturalmente pensadas como seres humanos. Pero cuando todas las preguntas cesan, y la mente deja de funcionar o de girar en torno a las preguntas o involucrarse en ellas, todo eso se detiene y entonces el Corazón simplemente sabe.
Lo que usualmente trato de hacer no es solo responder preguntas o entender algún aspecto de la vida. Lo que sucede es que a través de las palabras o la presencia —a través de todas las emanaciones— se transmite algo que llega a tu Corazón y ayuda al despliegue espiritual. Yo solía ser el más grande preguntador. Solía ser el más grande incrédulo, y gracias a Dios que lo fui, porque esa misma actitud mental me condujo hasta el punto en que ya no podía leer más libros. Sí los leo, pero no para aprender. Solo los leo quizás para corroborar o conocer las experiencias de otros, porque si tú, como todos lo harán, alcanzas la totalidad, irás más allá del conocimiento porque la mente solo puede darte conocimiento. Y todo conocimiento es conocimiento adquirido; una vez que vas más allá de esto, alcanzas el área de la sabiduría.
Hay una gran diferencia entre conocimiento y sabiduría. El conocimiento es de la mente, que siempre se puede añadir, porque hoy creerás en una cosa y mañana en otra, y así seguirás y seguirás y seguirás. Así es como se hacen todos los descubrimientos en el mundo, pero cuando alcanzas la sabiduría, eso significa que has alcanzado la totalidad.
SOLO PERMANECE LA DIVINIDAD
Yo diría que en el amor que hay, que llegue el momento en que el “yo” y el “tú” ya no estén, y solo quede el amor. Cuando solo queda el amor, la realización que tendremos es que solo Dios permanece, y el “Tú” y el “Yo” se han ido.
Cuando digo que el “Tú” y el “Yo” se han ido, no significa que perderás tu cuerpo físico o el ego o la autoidentidad. Eso estará allí, pero lo que subyace a eso es esa estabilidad total, esa vivencia y sentimiento de una hermosa unidad, esa unidad alrededor de la cual flota la diversidad. Y ese flotar nunca afectará la unidad, la unicidad que ha sido creada dentro de ti. Entonces te conviertes en el verdadero observador de las cosas relativas de la vida de las que hemos hablado. Te vuelves desapegado del mundo, y cuando te vuelves desapegado, nada puede afectarte. Cuando nada puede afectarte, ni el dolor ni el placer, entonces estás en una tierra de gozo, un gozo tan hermoso que no conoce opuestos ni contradicciones.
La segunda cosa o la tercera que diría es volverse desapegado para que dentro de uno mismo no quede más conflicto y solo permanezca la Divinidad que está allí. Solo eso permanece. ¿Ves?, ¡el desapego!
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang Reino Unido 1983-17
