¿QUÉ ES GURUSHAKTI? Gurushakti es una fuerza universal que existe en todas partes y es eterna. A través de las prácticas que realizamos, atraemos esa Shakti hacia nosotros. Shakti significa energía, y ya sabes lo que significa guru. Entonces, la energía que el guru imparte se llama Gurushakti. Verás que hay energía eléctrica en un río. Sin embargo, para captar la energía del agua corriente, se necesita una central hidroeléctrica que la capture y la transmita al generador. No es el generador el que crea la energía por sí solo, sino que convierte la energía del agua en movimiento para que, a través de un proceso de conversión, esta energía se transforme en electricidad y viaje a través de las tuberías. Por eso tienes luz en esta habitación. Si el ser humano estuviera lo suficientemente evolucionado, podría captar esta energía directamente del río, pero si no lo está, necesita usar el poder del generador. GURUSHAKTI TAMBIÉN PUEDE LLAMARSE GRACIA Existen muchos gurús falsos en el mundo, pero un verdadero guru ha adquirido la capacidad de convertirse en un canal a través del cual, como un generador, la energía fluye y se dirige hacia las personas. Gurushakti también puede llamarse Gracia. Gracia es una palabra muy difícil de definir, pero podemos usar una analogía aquí. Por ejemplo, cuando plantamos una semilla para que crezca una flor, para que esta florezca se necesitan muchas cualidades: requiere minerales en el suelo, necesita agua, luz y calor. Sabemos que si la planta recibe demasiada agua, demasiado calor o fertilizante, puede morir. Y sin embargo, cuando la flor crece, ¿qué cualidad está presente?, ¿qué es lo que permite que esa planta reciba todo en la proporción adecuada? La cantidad justa de agua, los minerales adecuados del suelo, la cantidad correcta de luz y calor. Hay un poder de coordinación, y ese poder de coordinación es la Gracia. EL VERDADERO GURÚ NO ES MÁS QUE UN CANAL Como dijimos antes, Gurushakti o Gracia existe por siempre, y el buen gurú no es más que un canal, y sin embargo, es un hombre muy común; cuando tiene sed, bebe agua; cuando tiene hambre, come; y también tiene que ir al baño. Es muy, muy ordinario. Podrías compararlo con una flauta, un simple pedazo de madera, una flauta a través de la cual sopla la Divinidad para que todos podamos disfrutar de esa hermosa música. El gurú que imparte esta Gurushakti es solo como el generador. No fabrica la energía, pero fluye a través de él porque es un canal. UN SER HUMANO NECESITA UN IMPULSO HUMANO Como ser humano, uno necesita el impulso humano para recibirlo porque, como dijimos, esta energía abrazada es abstracta. Esta energía abstracta debe ser concretizada, y ¿quién mejor para concretizarla para el ser humano que otro ser humano? El verdadero gurú ha experimentado la vida, y quizás no solo una vida. Alcanzar la unidad y la comunión con la Divinidad debe ser el proceso de muchas, muchas vidas. Y habiendo experimentado esta comunión, puede retroceder a sus vidas anteriores y conocer las lecciones que ha aprendido, y conociendo todos los errores que se cometieron, está en condiciones de aconsejar a otros que no cometan los mismos errores. O, como dice el dicho: no hay santo sin pasado ni pecador sin futuro. Así que todo santo tiene una historia, y todo pecador tiene mucho por delante. LAS CUALIDADES DE UN BUEN DISCÍPULO Un buen gurú sabrá intuitivamente los sufrimientos de la humanidad incluso sin que se pronuncie una sola palabra. A través del poder y la Gracia de la Divinidad, se adentra profundamente en el alma humana del verdadero discípulo. Por lo tanto, se requieren dos cualidades: un buen gurú y un buen discípulo. Las cualidades de un buen discípulo son la aceptación, la apertura, el amor y la devoción, y a través de estas pocas capacidades, que todos poseen, se atrae esta Gracia o esta Gurushakti hacia uno mismo. Esta Gurushakti es como un pozo del cual puedes extraer tanta agua como desees. Como dice el Bhagavad Gita, si llevas un dedal, solo obtendrás un dedal de agua. Si llevas una jarra de un litro, obtendrás un litro de agua, y si llevas un recipiente de 50 litros, obtendrás 50 litros de agua. Entonces, cuánto puedas extraer de la Gurushakti depende de ti. Cuanto mayor amor y apertura mental tengas, cuanto más regular seas en tus prácticas, más extraerás de la Gurushakti. Estos son los principios de la Gurushakti, y esto no es nada nuevo; ha sido demostrado repetidamente por verdaderos maestros a lo largo de tus vidas. SE REQUIERE ESFUERZO CONSCIENTE Si naciste con un agujero en el balde, recuerda que tú creaste ese agujero. Cada persona es responsable de sí misma, y la Divinidad es una cualidad neutral. Así que cualquier posición en la que estemos es una creación propia, pero no todo está perdido, porque si tuviste la capacidad de crear un agujero, entonces ten por seguro que también puedes repararlo. Así que encuentra formas y medios para reparar el agujero, y tu balde nunca más goteará. Las formas y medios para reparar el agujero son hacer la meditación y las prácticas prescritas personalmente por tu gurú, y en segundo lugar, la autoayuda. Esa meditación es sin esfuerzo, una hora al día, media hora por la mañana, media hora por la noche, pero ¿qué pasa con las otras 23 horas? ¿Solo vas a dormir? Se requiere algún esfuerzo durante el estado de vigilia de la vida. Si estás desempleado, no te ayudará quedarte en casa esperando que el trabajo venga a ti; tienes que salir a buscarlo. Entonces, se necesita esfuerzo. Si un hombre es un borracho, un alcohólico, si no hace ningún esfuerzo por alejar un poco más y más la botella, entonces toda la meditación del mundo no le servirá de nada. La fuerza que la meditación te da, que se gana sin esfuerzo, debe luego utilizarse en el estado de vigilia con esfuerzo para reparar
Gurushakti: El Canal Eterno de la Gracia Divina
Cielo e Infierno El cielo está exactamente a 5.000 millones de millas, 3 yardas y 2 pies de aquí. Estoy bromeando; lo sabes. No es solo el cristianismo el que cree en el cielo y el infierno; los hindúes, los budistas, los cristianos, los taoístas y el islam también. No están enseñando las enseñanzas originales; están poniendo más énfasis en el mal. Al enfocarse en el mal y someterte a la condena eterna, mantienen un palo sobre tu cabeza. Cuando no pudieron mantener una iglesia organizada con amor y comprensión, idearon el método de asustarte, y por eso estoy aquí: para cambiar estos conceptos erróneos. Porque si Dios es amor y un Dios de justicia y compasión, no te condenaría a una perdición eterna, y el cielo y el infierno están todos en tu mente. Cuando te entregas a los niveles más burdos y superficiales de la vida, como las olas turbulentas del océano y tu barco es sacudido de arriba abajo. Eso es el infierno. Si te sumerges en lo profundo del mar, encontrarás tranquilidad y paz allí, el cielo. Así que, el infierno y el cielo están aquí, no en algún lugar arriba en el cielo ni debajo de la tierra. El cielo y el infierno están en el corazón. A medida que vivimos nuestras vidas, podemos crear el cielo o el infierno para nosotros, y por eso el Todopoderoso nos ha dado el libre albedrío. EL CIELO Y EL INFIERNO ESTÁN AQUÍ Cada célula de tu cuerpo pulsa dentro de un sistema, y donde hay un sistema, hay cohesión, y esa misma cohesión es amor. Estás hecho de amor, y cuando se elimina toda la suciedad de la mente, comienzas a sentir ese amor vibrar en ti, por ti mismo y por los demás, y eso es el cielo. Y todos los que te rodean se convierten en ángeles, porque ves la Divinidad en ellos también. Así que, el infierno y el cielo están aquí. La Biblia o los Vedas de los hindúes que tenemos hoy no son los originales tal como fueron compuestos; han sido severamente editados. Esta edición fue realizada por los padres que fundaron las iglesias. Luego, la iglesia se volvió tan organizada que hoy se ha convertido en un negocio, y por eso, en lugar de llenarse, las iglesias se están vaciando. Porque las personas que enseñan en las iglesias, los templos y las sinagogas no saben de lo que hablan, ya que el conocimiento real y la sabiduría provienen de la experiencia, no del conocimiento de los libros. Cualquiera puede ir a un colegio teológico durante tres o cuatro años y convertirse en ministro de una iglesia, pero los verdaderos tres o cuatro años, o diez años, o diez vidas de estudio deben ser en el tema de la experiencia. Yo nunca te hablaré de Dios si no he experimentado a Dios, y si lo hago, soy el mayor hipócrita del mundo. La mayoría de los sacerdotes que tenemos hoy en día son hipócritas, y desafío a todos ellos, incluyendo a cada gurú, en cualquier plataforma, en cualquier parte del mundo. … Gururaj Ananda Yogi: Satsang ES 1980 – 03
El Poder del Desapego: Un Viaje Hacia la Alegría Interior
DESEO VERSUS NECESIDAD La diferencia entre deseo y necesidad es que una necesidad proviene de algo profundo dentro de nosotros. Una necesidad es algo que contribuiría a la evolución de uno mismo. Una necesidad es algo que ayudaría al despliegue del ser. Eso es una necesidad, y esas necesidades se cumplen de varias maneras. Podrían cumplirse a través de los dolores del crecimiento, por ejemplo. Un niño necesita crecer, y en esa necesidad puede sentir todos esos dolores del crecimiento. Un niño necesita aprender a caminar, y se caerá y se lastimará muchas veces antes de lograrlo. Un hombre tiene necesidades, y una de ellas, la principal, es encontrar la alegría y la felicidad que están latentes dentro de él. Esa es su necesidad primaria. Él intenta traducir la necesidad en deseos mediante sus fuerzas y patrones de pensamiento. Piensa que desea media docena de Cadillacs, una mansión con 20 habitaciones o algún gran negocio o empleo para satisfacer esa necesidad. La mente crea todos estos deseos, y como hemos dicho muchas veces, la mente no es más que un conjunto de patrones. Entonces, en lugar de fluir con tu verdadero ser interior, con tu verdadera necesidad, estás fluyendo con patrones. Estás fluyendo en la superficie, donde no se siente profundidad y donde esos deseos se vuelven innecesarios. Oscilamos entre una polaridad y otra todo el tiempo. Creamos deseos. Muéstrame algún deseo que tenga el hombre que sea totalmente válido. Quieres unas vacaciones. ¿Dónde encontrarías las mejores vacaciones? ¿Yendo a Hawái, a las Bermudas, a Barbados, a Ciudad del Cabo en Sudáfrica? ¿Encontrarías ahí tus necesidades? ¿O es solo algo imaginario que has creado y ahora deseas? No hay nada de malo con el deseo, pero debes pagar un precio elevado por ello, y no me refiero al costo de los pasajes. Con ese deseo, hay egoísmo involucrado. Egoísmo en el sentido de que te haría más feliz, pero no es así. Por ejemplo, cada vez que vas de vacaciones, recuerda que necesitarás unas vacaciones después de las vacaciones. Porque nadie sabe realmente cómo tomarse unas vacaciones. Esto puede ser una vacación, un día sagrado, viniendo a un curso donde todo está quieto, en silencio, donde escuchas enseñanzas y haces tus meditaciones. La distinción está en los deseos y las necesidades. La mente crea deseos, y pueden ser muy ficticios porque siempre quieres más y más y más. Si tienes un millón, querrás dos; si tienes dos, querrás cinco. Es un proceso interminable que produce infelicidad. Hay deseos reales en la vida, y el verdadero deseo es la alegría, que también es una necesidad. Aquí usas la palabra deseo de forma diferente: combinas el deseo con la necesidad. Necesitas amor, y porque necesitas amor, harás planes; idearás maneras de satisfacer esa necesidad de forma deseosa, anhelante. Idearás estrategias en la medida de lo que tu mente puede hacer para cumplir deseos legítimos. Quieres comer, y yo preferiría decir que necesito comida más que decir que la deseo. LOS DESEOS SON CREACIONES DE LA MENTE Hay una sutil distinción entre deseo y necesidad. La necesidad es lo que se requiere principalmente para sostenerte en este pequeño cuerpo y permitirle expresarse en total conformidad y armonía con las leyes naturales, y esas necesidades siempre serán satisfechas. Siempre serán satisfechas. Porque las necesidades son genuinas; los deseos son artificiales. Puedo vivir sin ir a Hawái. Puedo vivir sin ir a Barbados. No es una necesidad; es un deseo, una creación de mi imaginación creer que me sentiré mucho mejor yendo allí. No. Esa sensación de bienestar está dentro de ti. Prueba esto alguna vez: ve a un excelente espectáculo del que has oído maravillas, pero ve de mal humor, y no disfrutarás del espectáculo. No disfrutarás ni del mejor musical. Pero si vas con una hermosa actitud mental, incluso lo que no es tan bueno te parecerá mejor. Entonces, los deseos son creaciones de la mente, y cuanto más se entrega la mente a los deseos, más deseos se crearán. Es insaciable, nunca se puede satisfacer. LA VERDADERA NECESIDAD DEL HOMBRE ES ENCONTRAR SU SER INTERIOR La verdadera necesidad del hombre es encontrar su ser interior para que su vida pueda ser armoniosa. La verdadera necesidad del hombre es amar y ser amado. Esa es una necesidad, y eso abre su ser interior. La verdadera necesidad del hombre es poder pensar con claridad, saber qué es la discriminación; esa es una necesidad verdadera del hombre en cuanto a la mente. Y una verdadera necesidad del hombre es tener sus tres comidas al día y un lugar donde descansar la cabeza. Esa es una necesidad del cuerpo. Así que el Ser Espiritual va acompañado de ciertos requerimientos; la mente y el cuerpo físico también tienen necesidades. Por lo tanto, son válidas. EL HOMBRE DEBE IR MÁS ALLÁ DE LOS DESEOS APASIONADOS Cuando llegamos a los deseos, es “quiero esto, quiero aquello”, y eso solo prueba que aún eres un niño pequeño, creciendo pero emocionalmente inmaduro, y la mayor necesidad en la vida es encontrar madurez. Porque todos están deseando, deseando, deseando, y todo este deseo acumulado en el mundo está creando todas las fricciones tanto en el mundo como dentro de ti mismo. Al desear, también estás diciendo que quieres poseer; quieres poseer. Esa es también una forma de deseo. Necesitas algunas posesiones, por supuesto, pero la mente tiene la costumbre de exagerar esos deseos en tipos de posesiones. Llevas un diamante de un quilate; te cansas de él, luego debe ser uno de dos quilates. Esos son deseos, y los deseos están asociados con anhelos. Y eso es lo que uno debe trascender: el anhelo. Ese es el mayor obstáculo para la felicidad del hombre porque anhela algo, incluso peor que el deseo. El anhelo lleva a los hombres a la locura; no al tipo de locura que encontramos en los manicomios, sino a una especie de perversión mental, un fanatismo, y todo tipo de “ismos” que puedas asociar con eso. EL
Más allá del ego: Encontrar la libertad y la alegría en el desinterés
¿CÓMO UTILIZAMOS LA CONSCIENCIA? Tu mente tiene una caja de memoria que abarca todo el universo. Cada experiencia en el universo está allí en tu mente, a la que puedes acceder y utilizar. Por voluntad no nos referimos solo a la voluntad consciente por la cual pensamos que esto es luz, y esto es un vaso, y esto es una mesa, no esa voluntad, sino aquella voluntad que, como la gota de agua, se ha fusionado en el océano de la voluntad Divina y cuando estoy fusionado en la voluntad Divina la discriminación entre sillas y mesa y yo. Simplemente cesas porque vería más allá de la forma externa de las cosas. Vería en su propia estructura, y al visitar su propia estructura, encontraría que todo es uno, y no soy diferente de la pequeña hormiga que se arrastra por el suelo. Es la misma fuerza vital que está allí. En el proceso de evolución, podría haber desarrollado una mayor cantidad de consciencia. Pero, ¿cuánto me está ayudando esa consciencia? Esa es la cuestión principal. ¿Estoy usando esa consciencia de manera negativa, o estoy usando esa consciencia de manera positiva? Eres consciente de una hoja afilada; dásela a un holgazán, y él irá y matará a alguien con ella, pero dale la misma hoja a un cirujano, y él salvará la vida de alguien con ella. La materia es la misma. El cuchillo o la hoja es el mismo, pero ¿cómo lo estamos usando? Esa es la cuestión. NADA ES IMPOSIBLE Debido a experiencias pasadas, nuestras mentes tienden siempre a mirar el lado negativo de las cosas. Miramos el lado negativo y doloroso pero nunca el lado placentero de las cosas, y no hacemos eso. Nuestras mentes se han vuelto condicionadas y habituadas por las fuerzas que hemos creado dentro de nosotros mismos. Esta ley que dice: “lo que siembres cosecharás”, puede ser trascendida a un nivel superior, donde puedes plantar papas y decir: “mira, quiero que crezcan cebollas”, crecerán porque has conocido la igualdad, la misma luz, la misma energía, que está en la papa está en la cebolla. Tu pequeña voluntad o pequeña consciencia es tan poderosa si se combina con la voluntad Divina o consciencia Divina que no existe tal cosa como imposible o imposibilidad. Puedes plantar papas y hacer que crezcan cebollas. IR MÁS ALLÁ DEL EGO Nuestro principal problema es ese pequeño ego y cómo preservar el ego. Al tratar de mantener el ego, solo estás creando mayor y mayor miseria para ti mismo. Esta miseria para ti mismo proviene de la esclavitud porque estás tan apegado al pequeño ego que estás atado por él, mientras que el camino hacia la Divinidad debería traer libertad, libertad de los propios pensamientos, libertad de la idea de posesión, todo tipo de apego. Si no estás apegado a las cosas, no significa que descartes el mundo. Como dicen, “En el mundo pero no del mundo”. Cuando no eres del mundo, puedes disfrutar de lo que hay en el mundo y cuán hermoso es. Nunca puedes disfrutar de lo que hay en el mundo hasta que vayas más allá de él. Porque una vez que estás en el mundo, estarás en ese remolino todo el tiempo, y solo moverás energías. Hoy estás tan feliz; mañana ocurre lo contrario. Es la misma energía, y fluctúa hacia arriba y hacia abajo porque toda energía tiene movimiento. Es como un péndulo; cuando se balancea hacia la izquierda, debe balancearse hacia la derecha por su impulso. Pero hay un factor hermoso cuando ese péndulo se balancea hacia la derecha; tiene esa pausa momentánea antes de balancearse hacia la izquierda y esa pausa momentánea es lo que tenemos que capturar. A pesar del movimiento de izquierda a derecha, esa pausa le da el impulso, y si el hombre puede vivir en esa pausa, has conocido la eternidad. NO PODREMOS FUNCIONAR SIN UNA LIGERA SENSACIÓN DE EGO No podemos controlar el ego; nadie puede. Incluso el hombre más realizado, incluyendo a Krishna, Cristo, Buda, todos, siempre tendrán un dos por ciento de ego en ellos porque sin ese dos por ciento de “yoidad”, no podrían vivir en el mundo. Simplemente se desintegrarían; no podrían realizar ninguna de sus funciones biológicas. No podrían comer; no podrían bañarse y cosas así. Ese dos por ciento de “yoidad” permanecerá antes de que la gota de agua se hunda en el océano, y ese dos por ciento de esa gota individual desaparecerá cuando se fusione en el océano, y no quede ningún ego. No queda ningún pequeño yo, sino el gran “Yo” del Universo, el gran “Yo” no solo del Universo sino el gran “Yo” de esa Fuerza Divina, esa Energía Divina, solo eso queda, y desde allí ves todo el universo. SIENDO NO APEGADO, ESTÁS MÁS ALLÁ DEL DOLOR Ves todo el movimiento de cómo funciona el universo. No buscamos engendrar o mantener el pequeño ego. ¿Cuanto más podamos alejarnos del ego, mayor felicidad tendremos? Esto no significa que no debas cuidar de tu familia; no necesitas abandonarlos o ir a vivir al bosque o a la selva. No significa eso. Vive en hermosas mansiones y ten media docena de automóviles o lo que quieras hacer. Compra hermosos diamantes, haz lo que quieras. Pero no estás apegado a ello, y cuando encuentras ese desapego, entonces nada puede herirte. Porque no estás apegado, estás más allá del dolor. Usando una analogía: tu pequeño hijo se cae por las escaleras, te dolerá porque el niño se ha lastimado, pero si el hijo de otra persona se cae por las escaleras, no te dolerá tanto. Dirás: “Oh, pobre niño, siento mucho que se haya lastimado”. Pero si es tu hijo, el dolor será mil veces mayor porque estás apegado al niño. Si has desarrollado el desapego, entonces, sea cual sea el niño que se caiga por las escaleras, tendrás la misma cantidad de sentimiento, simpatía, empatía y amor por ese niño. LAS DIVISIONES SON CREADAS POR EL HOMBRE Todos estos
Espiritualidad en la Vida Diaria: Uniendo los Mundos Espiritual y Material
COMIENZA LA EDUCACIÓN ESPIRITUAL CUANDO EL NIÑO ES PEQUEÑO Expresar una vida espiritual a los jóvenes es algo muy hermoso y necesario en este mundo. No empieces con universidades donde se da educación espiritual como lo hacen algunas organizaciones, porque cuando se llega a cierta edad, la mente ya está demasiado formada. Comienza la educación espiritual cuando el niño es pequeño, comenzando en la escuela primaria. Ese es el momento en que debe darse el conocimiento espiritual, para que puedan ser moldeados y crecer dentro de ello. He visto que en hogares con meditadores, donde se reproducen buenas grabaciones todo el tiempo, los niños escuchan, y te sorprendería lo perceptivos que son los niños. Aunque tal vez no puedan verbalizarlo, sienten que hay algo bueno, y si son nutridos y criados en ese tipo de atmósfera, la delincuencia juvenil disminuiría muchísimo. LA PAZ SOLO SE ENCUENTRA EN UNA BÚSQUEDA INTERIOR El progreso tecnológico ha sido muy rápido hoy en día en todos los países, incluyendo América, Inglaterra y en todas partes. Los intelectos se han desarrollado más y más. A pesar de los desarrollos tecnológicos, han buscado externamente, y sin embargo sufren de insatisfacción dentro de sí mismos. No tienen paz. Pueden dirigir corporaciones multimillonarias y aún así sienten un vacío. Han llegado al máximo desarrollo intelectual y tecnológico y no encuentran la respuesta allí. La única dirección a la que pueden ir es hacia adentro en lugar de hacia afuera. Por lo tanto, hoy hay un gran interés en los asuntos espirituales, en encontrar el Reino de los Cielos dentro. Hay un aumento significativo en esa dirección, lo cual es una excelente señal. Desafortunadamente, muchos de mis conciudadanos han mal utilizado los privilegios que se les dieron. En lugar de convertir a los buscadores externos, se convirtieron en buscadores de poder y riqueza. Eso es una tragedia, y cuando me encuentro con algunos de estos tipos, a veces les digo lo que pienso, porque no le tengo miedo a nada ni a nadie. Puede ser el señor más poderoso del país, y si quiero decir algo, lo digo abiertamente y claramente, sin medias tintas. Eso es una tragedia. Pero aquellos que entienden, quizás estén haciendo algo de bien. Cualquiera que esté en el camino espiritual debe ser alentado a encontrarse a sí mismo. Al encontrarse, su vida se volverá más pacífica, que es lo que queremos. “La paz que sobrepasa todo entendimiento.” Necesitamos esta integración; la mente y el cuerpo han sido llevados tan lejos hacia lo externo. Ya es hora de que más personas como tú hagan un giro total y comiencen a ir hacia adentro. Porque solo allí se encuentra la paz. Un millonario puede convertirse en multimillonario, y alguien puede volverse billonario. Pero, ¿qué ha ganado en cuanto a su paz? EL ALMA DEL HOMBRE NUNCA PUEDE PERDERSE Por eso las escrituras dicen: “¿De qué sirve ganar el mundo y perder tu alma?” Y las almas se están perdiendo. No están perdidas; decimos estas palabras de forma figurada y no deben tomarse en sentido literal, porque el alma del hombre nunca puede perderse. Pero puede enredarse con estos deseos materialistas, desequilibrados y totales. MATERIAL VS ESPIRITUAL No estoy en contra del materialismo. Pero lo que me gustaría ver es que la espiritualidad se infunda en la materialidad, de modo que lo material se vuelva espiritual, y lo espiritual se vuelva material. Es un continuo, y es unidad. Aunque tenemos dos ojos, cerramos uno y solo miramos la parte material. Abramos el otro ojo y veamos también el aspecto espiritual. Encontramos que los dos ojos están adecuadamente enfocados, y en ese enfoque correcto, la espiritualidad y la materialidad se infunden. Necesitamos la materialidad. Porque si no tengo cincuenta o cincuenta y seis centavos, no puedo ir a comprar una barra de pan. Y necesito ese sustento, y eso es material. Si sales a caminar, el aire de Dios es gratis, pero lo estamos pagando en impuestos. No podemos escapar de la materialidad. Este cuerpo es material: es carne y hueso, pero el lado espiritual del hombre puede infundirse profundamente en esa materialidad para que funcione de manera holística y completa. Eso es sanación. Sanar es volverse completo. Si lo pensamos, es realmente hermoso. Es hermoso. Y no es una imposibilidad. Está al alcance de todos, y es solo cuestión de dirigir la atención. ES TAN SIMPLE Con las prácticas espirituales, veremos menos y menos fallas en las cosas y más bien mayor bondad en ellas. Esa es la infusión práctica en la vida cotidiana práctica. Entonces dejamos de ser juzgadores. “No juzguéis, para que no seáis juzgados.” “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti.” Estas enseñanzas se convierten en realidades, no solo en palabras impresas en una página, que es lo que queremos. Es tan simple, y no necesitas hacerlo complejo. Una comprensión simple de lo que es la vida, y si conoces la vida, conoces el amor. Y si conoces el amor, conoces la risa, que es alegría. … Gururaj Ananda Yogi: Satsang UK 1982 – 05
Oraciones por la paz: Encontrar la paz a través del amor abriendo el corazón
LA VERDADERA GUERRA ESTÁ DENTRO DEL INDIVIDUO Todas las guerras del mundo son falsas. Al decir falsas, me refiero a que están basadas en la economía. Todas las guerras del pasado también tuvieron como base la economía: crear mayores mercados, generar más empleo cuando el desempleo se dispara, tratar de estabilizar la economía o el déficit de un país, y la guerra equilibra eso. Las guerras siempre serán creadas en este mundo. Siempre ha habido guerras. Cada ciertos años, ocurre una guerra. Pero la verdadera guerra que me preocupa es la guerra dentro del ser humano, cómo resolver los conflictos dentro de uno mismo. Muy a menudo utilizo la analogía de que la flor, por naturaleza, es hermosa, pero no solo es hermosa en sí, sino que también embellece el jardín. Así que dejemos a los políticos con su economía y su codicia por el poder. Eso siempre continuará. Incluso en la época de Krishna, la guerra de Kurukshetra entre los Kauravas y los Pandavas fue impulsada por la codicia y el deseo de posesión. Incluso durante el desarrollo del cristianismo, millones de personas fueron asesinadas. Conocemos la historia de los cruzados, las cruzadas. Incluso en el islam, donde se gobernó y conquistó con la espada para expandir la organización. He dejado de llamarlas iglesias. Son organizaciones. Sistemas de negocios. Eso es lo que son. ORANDO POR LA PAZ El ser humano debe preocuparse más por los conflictos que arden dentro de sí mismo, y por eso tenemos nuestras prácticas espirituales y la pequeña comprensión que tal vez pueda ofrecerles: teoría y práctica. Nuestras prácticas espirituales reducen el conflicto interno que llevamos dentro. Al adquirir una comprensión más profunda y sólida, podemos ver las cosas de forma diferente, lo que reduce los conflictos. La mayor guerra que uno debe enfrentar es la que arde en el interior. Pero al mismo tiempo, también oramos por la paz mundial. Aunque nuestras oraciones se invalidan porque no estamos en paz con nosotros mismos, siempre es bueno orar por la paz del mundo. Muchos países tienen un día de oración por la paz mundial. Enviamos buenos pensamientos, buenas vibraciones de amor, y algún efecto tendrá. Pero si piensas que ya no habrá más guerras en el mundo, que vendrá una era de iluminación, eso no es cierto. Nunca ha ocurrido y nunca ocurrirá. Nunca ha habido una era de iluminación, porque somos solo un pequeño punto en este vasto continuo. LA FUERZA ESPIRITUAL ES TAN NECESARIA A medida que almas muy evolucionadas dejan este planeta —no necesariamente iluminadas, pero sí muy evolucionadas—, y cuando este planeta deja de ser propicio para su crecimiento espiritual, van a otros mundos con seres más elevados. Hay otros planetas con seres mucho más desarrollados que los que tenemos aquí. En este mundo, en este momento, hay muy pocos hombres iluminados. Muy pocos. Puedes contarlos con los dedos de una mano. Uno o dos están activos, y los demás no. Solo están esperando que sus cuerpos caigan. Eso es todo. Pero te sorprendería saber cuán necesaria es su presencia, cuánta fuerza espiritual ejercen en este mundo para mantener cierto tipo de equilibrio, aunque no total. Las probabilidades están demasiado en contra. DISPUTAS EN LOS TIEMPOS DE CRISTO En la época de Cristo también había multitudes enfrentadas. Él fue el hombre más despreciado en la tierra. Su propio pueblo lo rechazó. Los saduceos, los fariseos, los sanedrines, los romanos, todos. Qué tremenda fuerza espiritual era. Si no hubiera sido tan grande, sus enseñanzas no habrían perdurado hasta hoy. Por esa enorme fuerza espiritual, tuvo que atravesar todo el sufrimiento. Porque era un hombre iluminado, su evolución estaba demasiado adelantada como para que la gente común lo comprendiera. Lo condenaban porque comía y bebía con los fariseos y los prestamistas. Incluso sus discípulos más cercanos sentían celos de él cuando estaba tan unido a María Magdalena. Esto fue descubierto en unos nuevos rollos hallados, y se publicó una serie de artículos en The Observer, un periódico inglés. No podían entenderlo. ¿Cómo podrían? ¿Cómo puedes ver lo que hay en la cima de un edificio de veinte pisos si no estás en otro edificio igual de alto? Si estás en la acera, tendrás una visión muy sesgada y nunca podrás ver lo que hay arriba. Pero estos grandes hombres nunca se defienden a sí mismos; dicen lo que tienen que decir. Siguen su camino como un elefante que avanza por la carretera, y puede haber cien perros ladrando, y a él no le importa. Que ladren. Él sigue y hace su trabajo. Esa era la actitud de Jesús. DISPUTAS EN LOS TIEMPOS DE KRISHNA Lo mismo ocurrió con Krishna. Era un gran estadista. Con su estrategia, fue pieza clave en la creación de la guerra de Kurukshetra entre los Kauravas y los Pandavas. Por supuesto, esto puede explicarse literalmente o simbólicamente. Pero la verdad siempre será la verdad. La verdad siempre triunfa, y no importa cuánta suciedad se acumule sobre el diamante, en algún momento el polvo se irá y brillará en todo su esplendor para quienes puedan verlo. Y lo verán. ES IMPORTANTE DISMINUIR EL CONFLICTO INTERIOR Así que el objetivo es encontrar o disminuir el conflicto que arde dentro de nosotros. Eso es lo importante. Porque estas guerras siempre serán creadas. Todo el tiempo. Nunca llegará una época de paz. Ahora mismo hay una guerra mundial, una guerra fría que es aún más peligrosa que una guerra real. Estos gobiernos están creando todo tipo de invenciones, invenciones para la destrucción. Quieren preservar la paz mediante el miedo: “Yo tengo tal o cual arma. Así que si me atacas, te destruiré”. Miedo. Cuando la paz debería conservarse con amor. ¿Ves hacia dónde va el mundo? En lugar de fomentar el amor, fomentan el miedo, y esos son los caminos del mundo. Que sigan. Nosotros debemos evolucionar. Eliminar las guerras dentro de nosotros mediante prácticas espirituales, mejor comprensión, abriendo el corazón y convirtiéndonos en amor. SEAMOS AMOR Alguien me preguntó: “Guruji,
Rendición Verdadera: Rindiéndose por Amor a la Divinidad Interior, el Ser Universal
INDEPENDENCIA – DEPENDENCIA – INTERDEPENDENCIA Cuando te sientes independiente en tu estado actual de evolución, date cuenta de que eso ocurre por tus patrones mentales. Piensas que estás separado, pero ¿eres realmente independiente y de qué eres independiente? Si fueras independiente, serías autosuficiente y no necesitarías ninguna fuerza externa ni interna para existir, y si no puedes existir, haces una salida. En las relaciones, normalmente comienzas con tus procesos mentales, haciéndote pensar que eres independiente. Pero cuando se produce un vínculo con otra persona —tu esposa, esposo, tu gurú o quien sea— ese intercambio crea una dependencia hacia esa persona. La mente se vuelve dependiente debido a la entrada sensorial: ver, oír, tocar, oler y sentir. Esas son las entradas sensoriales que crean dependencia. Porque sin esas entradas, tu mente dejaría de funcionar. Las entradas sensoriales van a lo que llamamos la sustancia mental, o manas, que es como una pantalla de televisión. Estas entradas sensoriales son como el transmisor, transmitiendo hacia la pantalla del televisor. Pero eso no es el final. Esa entrada va a un área que en sánscrito llamamos buddhi. De ahí surge la palabra budismo: buddhi, budismo. Esta área tiene facultades analíticas. Estas facultades analíticas evalúan los pros y contras de las entradas sensoriales, y como seres pensantes con intelecto, con buddhi, tienes el poder de discriminar. El poder de discriminación y la información sensorial se recogen para formar ese ego. Ese ego te hace pensar que eres independiente, y también juega un papel significativo en tu dependencia. La dependencia se vuelve una muleta. La dependencia también es una forma de escapismo. Toma el caso de psicóticos o neuróticos, que son totalmente dependientes de diversas formas de drogas, tanto que no pueden prescindir de ellas. Eso es dependencia. La dependencia es una debilidad, y la independencia primitiva también lo es. La interdependencia es cuando dos personas no pueden prescindir una de la otra. La dependencia significa que una persona no puede prescindir de la otra. La interdependencia implica que las dos personas no pueden prescindir una de la otra. Así, una depende de la otra, y la otra depende de esa una. Eso es interdependencia. DE UNA FORMA INFERIOR DE INDEPENDENCIA A UNA FORMA SUPERIOR DE INDEPENDENCIA Para vivir la vida cotidiana relativa, se requiere una cantidad significativa de interdependencia para preservar la ecuanimidad, el equilibrio y la llamada vida feliz de amor. El hombre dice: “Te amo”, o la mujer dice: “Te amo”, lo cual es un error y una total mala interpretación basada en la interdependencia. Yo lo expresaría de otra manera: “Yo soy amor, y tú eres yo”. Entonces, la interdependencia desaparece, porque la interdependencia requiere dos personas. Mientras que si reconoces el Ser auténtico que está dentro de ti y dices: “Yo soy amor, y tú eres yo”, eso es amor. No eres interdependiente porque no te reconoces como separado del otro; solo hay amor, no está el hombre, no está la mujer. Llegas al punto final en que solo existe el amor, y ese punto final es la independencia. Así que comienzas desde una forma inferior de independencia hacia un estado más alto de libertad. Como expliqué, la forma inferior de autonomía es a través de las entradas sensoriales, etc. Podemos llamar a esto la mente inferior, que no reconoce la belleza, la realidad, el Brahman, el Buda que está dentro de nosotros. No lo reconoce porque la primera independencia, tan involucrada en su ego, se niega a reconocer la fuerza superior que hay dentro. Cuando llegamos al área de intelectualizar las cosas, discriminar, tienes un pensamiento en mente: “¿Debo ir a Chicago o a Tombuctú?”, y la mente evalúa qué sería beneficioso para mí. ¿Quién es ese “mí” del que estás hablando? Es esa pequeña mente, esa pequeña mente consciente. Ese es el “yo” que te interesa mientras vives esta vida. Yo también estoy interesado en mí, pero ¿cuál “mí”? El yo superior que abarca todo el universo. Ese es el yo. Así que, Tombuctú, Chicago, Nueva York, Nueva Orleans o Filadelfia no significan nada. Todo es uno. Lo tengo todo en la palma de mi mano, no solo toda tu América, sino el universo entero. Está ahí. ¿Entonces a dónde voy? A ningún lado. Ese es el verdadero yo. Por su universalidad, no puede ir a ningún lado porque simplemente es. VERDADERA ENTREGA Tienen muchos sistemas aquí en América, muchos cultos y credos, donde se les pide que se entreguen. Una persona nunca puede rendirse totalmente en las formas inferiores de independencia o dependencia. Se rendirá mentalmente con el pensamiento de “Estoy entregado a mi gurú.” Eso está mal. No te entregas a tu gurú. Si intentas entregarte a tu gurú, no te estás entregando, porque lo estás intentando. Pero a medida que te desarrollas y encuentras el verdadero Yo dentro, el gran Yo interior, y haces todo el ciclo: independencia, dependencia, interdependencia y luego la verdadera independencia donde se realiza la totalidad del Yo. Tu gurú no está separado de ti, y hay una entrega automática, espontánea. No te estás entregando a la personalidad del gurú porque todos los gurús están locos. Los verdaderos gurús son personas locas, si no, yo no estaría viajando por el mundo con un cuenco de mendigo, dando conferencias, hablando, enseñando. EL GURÚ TE ESTÁ GUIANDO HACIA LA MENTE SUPRACONSCIENTE Estas cosas suceden en la relación gurú-chela. La práctica que se te da representa solo el veinticinco por ciento del trabajo. El veinticinco por ciento es tu esfuerzo, y el cincuenta por ciento es el Gurushakti que se te imparte. Entonces, ¿cómo puedes decir que eres independiente del gurú? Él está dentro de ti. Recházalo si quieres con esta pequeña mente. Pero la mente interior, la Mente Supraconsciente, nunca puede ser rechazada porque la Mente Supraconsciente del gurú es la misma que la Mente Supraconsciente en ti. La única diferencia es que el gurú genuino ha realizado esa área y te está guiando hacia ella. No se crea nada nuevo. Ya está
Dejar Ir: Despertar al Eterno Ahora
EL SIGNIFICADO DE “DEJAR IR” Había una persona que se encontraba colgando de una rama al borde de un acantilado, y en medio de su angustia levantó la mirada hacia Dios y dijo: “Oh Dios, por favor sácame de esta situación. Si me ayudas, haré lo que sea.” Dios tuvo compasión de este hombre, lo miró y le dijo: “Solo requiero una cosa.” Y el hombre respondió: “Lo que sea. ¿Qué es?” Y Dios dijo: “Suelta.” Cuando Dios dijo “Suelta, no te aferres a la rama”, el verdadero significado era: suelta tu pequeño ego. ¿Por quién oraba este hombre, sino por su pequeño y limitado yo corporal, el cual, como todos sabemos, es muy temporal? Estos setenta años pasan en un instante, y dentro del contexto de la eternidad, ni siquiera es una fracción de segundo. Estás aferrándote por ese instante efímero. Para poder aferrarte, necesitas una muleta. La rama era una muleta. ¿Cuántos de ustedes pueden decir honestamente: “Vivo sin muletas”? El 99.99% de las personas vive con muletas. Mientras tanto, tú, el verdadero tú, que es imperecedero, el tú inmortal, nunca podrías morir. Y aun sabiendo o intuyendo esto, le das tanta importancia a tu mente y a tu cuerpo. ¿Por qué dar importancia a lo perecedero? Incluso lo perecedero tiene valor y vida limitados. Entonces, cuando Dios dijo “Suelta”, quiso decir: suelta este cuerpo y encuéntrate a ti mismo, conócete a ti mismo, tu yo auténtico. “Dejar ir” significa unificarse con ese factor eterno que eres tú, y ese factor eterno no es otro que Dios, porque solo Dios es eterno. Solo la Divinidad es eterna. Vivimos en esa eternidad, porque la vida también es eterna, la vida también es imperecedera. No naciste para ser miserable. No naciste para sufrir. Eres un hijo de la alegría, creado en alegría, por la alegría. Pero como no reconoces este factor, das énfasis a los lugares equivocados y sientes todos los sufrimientos y miserias del mundo. TU NATURALEZA ES LA LIBERTAD Cuando fuiste concebido, ¿qué hicieron tus padres? Copularon, y ¿acaso no fue un acto de gozo para ellos? Puede que haya sido el gozo del amor o el gozo del deseo, pero aun así, la esencia de la alegría estaba ahí cuando fuiste concebido, y luego naciste. ¿Por qué llora el bebé al nacer? No es un llanto de tristeza; es un llanto de alegría. Eso ocurre porque instintivamente siente que ha salido a la libertad, fuera de los límites del útero. Ser él mismo, sin depender del cordón umbilical, sino encontrar esa independencia. Eso es lo que el ser humano busca todo el tiempo. Quieres independencia, quieres sentirte libre, porque tu naturaleza es la libertad misma. Y sin embargo, nos aferramos a todas estas ramas por la llamada vida. Pero la rama se romperá, así que suelta. Suelta esta mente. Suelta este cuerpo en tus prácticas espirituales. Cada vez que me siento a meditar, muero. El cuerpo está muerto para mí. La mente está muerta. He muerto miles y miles de veces. Porque la mente ya no está para pensar, y aunque cada mente genera pensamientos, yo los observo, y no me afectan. Me vuelvo ajeno al cuerpo. Los dolores corporales, o lo que sea, no me afectan. En la meditación y en las prácticas espirituales, alcanzarás otro reino, ese nivel de conciencia superior, ese estado de Superconciencia donde todas las ataduras desaparecen. TEMES A LO DESCONOCIDO Caminamos por el mundo esposados, y no se supone que debamos vivir así. Si dices que naciste a imagen de Dios, ¿por qué no te das cuenta también de que naciste en libertad, como Dios? Todo este aferrarse a las ramas de la vida y no querer soltar es por miedo. ¿A qué temes? No temes a la muerte. Temes a lo desconocido. Sin embargo, has tenido muchas, muchísimas vidas antes. Has nacido muchas veces. Y has muerto muchas veces. Y ahora, después de todo eso, eres la suma total de todas tus experiencias pasadas, y aun así temes lo desconocido. Deberías conocerlo. Si camino por tu calle principal varias veces, debería saber cómo es y no temerla porque ya la conozco. Pero ese aferramiento al ego hace que olvides tu verdadero ser —ese ser divino. Así que, a medida que progresas en meditación y en tus prácticas espirituales, irás acercándote más y más al reconocimiento del verdadero ser que eres tú. Entonces, el miedo a la muerte desaparece. Entonces, el miedo a lo desconocido desaparece. Porque nada se puede lograr si no das un salto hacia lo desconocido. Y sin embargo, tu pequeña mente dice: “Es desconocido.” Pero no lo es. Solo la mente consciente, ese 5 o 10 por ciento que usas de la totalidad de tu mente, dice o piensa en lo desconocido. Pero al ir más profundo, a través de la mente consciente, la subconsciente y la Superconsciente, todo es conocido. Los Upanishads dicen: “¿Qué hay ahí, que conociéndolo, todo lo demás es conocido?” Y yo digo: los Upanishads se equivocan —”¿Qué hay en todas partes, que conociéndolo, todo lo demás es conocido?” Porque tú, en esencia, estás en todas partes, pero esa pequeña mente te divide, te corta en pedazos, y por eso ves separación por todos lados. TODO ES UNIDAD Esa idea de separación es una superposición sobre la unidad que eres. Tú eres el Universo, tú eres la Divinidad, y tomas este pequeño cuerpo y esta mente, y te llamas Juan, Pedro, María o Ana. ¿Quién es Juan? ¿Quién es Ana? ¿Qué te hace pensar que eres María o Ana? Es tu patrón mental personal el que te hace sentir: “Estoy separado de todo lo demás.” No estás separado. Si tuviera un microscopio aquí, muy potente, podría mostrarte todos los átomos y la materia subatómica que te conecta conmigo. No hay separación. Todo es unidad. Pero te aferras a la idea del nombre y la forma, que es la gran ilusión de la vida. Eso es lo que te hace aferrarte. Eso es
La verdadera riqueza de la vida: Encontrar la vida, el amor y la risa en tu interior
EL HOMBRE ESTÁ BUSCANDO LA FELICIDAD La cualificación principal para cualquier persona que desee embarcarse en una práctica o camino espiritual es un anhelo. Debe anhelar encontrar algo dentro de sí mismo, algo que no conoce. Algunas personas anhelan encontrar la respuesta a cosas que desconocen, y otras no hacen nada. Comenzamos realizando prácticas espirituales para encontrar respuestas específicas. Muchas personas desearían hacer las grandes preguntas: “¿Quién soy? ¿Por qué he nacido en este mundo? ¿Cuál es el propósito de mi entorno? ¿Cómo me relaciono con mi entorno, y en esa relación con el entorno, estoy evolucionando hacia una felicidad cada vez mayor?” El propósito principal de la vida, consciente o inconscientemente, es encontrar la felicidad. Es porque la naturaleza del hombre es dichosa. Ananda reside dentro de él. El hombre es esencialmente Divino, y debido a la Divinidad esencial dentro de él, eso es lo que lo impulsa a encontrarse a sí mismo; a encontrar la Divinidad que hay en su interior, y eso constituye la mecánica del camino hacia la felicidad. Así que, para resumir, el hombre busca la felicidad, consciente o inconscientemente. Un hombre gana un millón de libras y piensa que encontrará la felicidad haciéndolo. Pero cuando gana el millón de libras, sigue siendo infeliz, así que va por el segundo millón, y cuando tiene el segundo millón, buscará el tercero. Pero ¿es ese el camino para encontrar la felicidad, para encontrar esa paz que está dentro de nosotros? Estamos intentando encontrar la exterioridad internamente, usando la dirección equivocada. PRÁCTICAS DISEÑADAS INDIVIDUALMENTE En nuestra Fundación, las prácticas otorgadas están diseñadas individualmente y están dirigidas a la totalidad de esa persona en particular. Basándose en la vibración de la persona, que un guru puede oír en su estado meditativo, se realiza una evaluación, mediante la cual se valora la totalidad de la persona, y a partir de ahí se prescribe una práctica. Así, se convierte en una práctica individual. Hemos evitado las prácticas en masa porque no puede haber una medicina para curarlo todo. Puede que necesites un medicamento distinto para el dolor de cabeza que para un dolor en el dedo del pie. Así que, en nuestra Fundación, todas las prácticas están diseñadas individualmente. Estas prácticas están orientadas a desentrañar lo que hay dentro de nosotros, y ese es el propósito de la Fundación: que el hombre pueda alcanzar su estado primordial de dicha. El hombre es esencialmente divino. TÚ ERES DIVINO Cuando el hombre repite para sí mismo, “Soy un pecador. Soy débil”, se volverá débil. El mensaje que te traigo es este: tú eres Divino. Esa Divinidad está simplemente cubierta, nublada, y tenemos que desplegarla. No llamamos a la Fundación desarrollo espiritual. El espíritu no necesita desarrollarse. Está completamente desarrollado dentro de ti y de mí, pero está cubierto. Tenemos que desplegarlo, y damos nuestras prácticas para ese despliegue. Nuestros meditadores encuentran que al hacer estas prácticas individualmente diseñadas, una mayor armonía surge en su interior; sienten una mayor integración de sí mismos. El hombre tiene tres aspectos. Tiene el cuerpo físico, tiene el cuerpo mental y el cuerpo espiritual. Y todos los problemas comienzan cuando los tres aspectos del hombre no funcionan armoniosamente. Con prácticas espirituales, funcionamos con más y más armonía, y a medida que nos volvemos más y más armoniosos con nosotros mismos, creamos una mayor armonía en el entorno. EL PROPÓSITO DE LA MEDITACIÓN La naturaleza de la flor es crecer hermosa. Crece hermosa, pero también hace algo más; la flor que crece hermosa en sí misma también embellece el jardín. Cuando un individuo se vuelve más armonioso consigo mismo y más auto-integrado, su entorno mejora, y ese es el propósito de la meditación. El propósito de la meditación es vivir como un ser auto-integrado, y al estar auto-integrado, uno puede realizar sus acciones diarias con mayor dinamismo y vitalidad. Y al volverse armonioso, automáticamente nos volvemos amorosos, y cuando nos volvemos amorosos, nos volvemos dignos de amor. Cuando, a través de la meditación, creamos esta hermosa armonía dentro de nosotros, cuando la conciencia mental se expande, y simultáneamente el corazón se expande, entonces esta combinación de la mente y el corazón, con esa hermosa expansión, y a medida que alcanzamos gradualmente esa hermosa totalidad, nuestra actitud hacia la vida cambia, y empezamos a amar. Entonces sabremos el significado del Mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Entonces conoceremos su verdadero sentido. Si usamos ese mensaje, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, mentalmente, podríamos apreciar parte de su significado. Pero al apreciar su significado intelectualmente y además tener el valor de la experiencia, cuán poderoso se vuelve. Entonces sabremos lo que realmente significa amar a tu prójimo como a ti mismo. Hay una gran diferencia entre conocer algo solo intelectualmente y experimentarlo. LAS FILOSOFÍAS DEBEN TRADUCIRSE A LA VIDA DIARIA Estas cualidades de amor que se obtienen mediante la meditación pueden ser experimentadas y no solo experimentadas, sino también traducidas e interpretadas en la vida cotidiana. Todas las filosofías del mundo no tienen valor si permanecen solo a nivel mental; es solo gimnasia mental. Deben traducirse a la vida diaria práctica, y nuestras meditaciones están diseñadas y adaptadas individualmente para cada persona, para que pueda realizar sus prácticas dos veces al día, media hora por la mañana y media hora por la tarde. Y se le muestra cómo puede interpretarlas en su vida diaria, haciendo así su vida más rica en cada aspecto de su ser. Se encuentra una mayor armonía en el hogar, mayor armonía en el trabajo, mayor armonía en sus círculos sociales, mayor armonía en la sociedad. La sociedad y las distintas unidades sociales forman un país, y entonces Inglaterra puede volver a brillar con su gloria primordial. El constructor de imperios también puede comenzar a ser el constructor del imperio espiritual. Este movimiento está en muchos países, pero Inglaterra se ha convertido en uno de los centros principales porque conozco la potencialidad, la tenacidad del pueblo inglés. Si se lo proponen,
Refinamiento del Pensamiento: La Clave para la Dicha Espiritual
EL HOMBRE TIENE LIBRE ALBEDRÍO No hay diferencia entre el animal y el hombre en lo que respecta al yo fisiológico y biológico, y la diferencia comienza a nivel psicológico o mental. Podríamos decir con seguridad que la diferencia entre un animal y un hombre es que el hombre ha desarrollado la capacidad de pensar. Pensar es un medio que puede acelerar la evolución, y todas las religiones están de acuerdo en que es mucho más fácil para el hombre alcanzar el estado divino porque posee una mente. Al tener la capacidad de pensar, también existen otros obstáculos; es como una moneda que tiene cara y cruz; con el crecimiento de la capacidad de pensar en el hombre, él también ha adquirido no solo la parte de la mente que puede habitar en el pensamiento positivo, sino también la capacidad de habitar en el pensamiento negativo. Entonces, para recapitular, la diferencia entre un animal y un hombre es que el hombre tiene la capacidad de pensar, mientras que el animal no. El animal funciona a un nivel instintivo; su evolución avanza automáticamente hasta la etapa del hombre. La evolución del hombre puede avanzar mucho más rápido que la del animal. El animal está guiado por leyes específicas de la naturaleza, y progresa de acuerdo con el desarrollo que la naturaleza desea; el animal no tiene decisión sobre cuán rápido o cuán lento quiere progresar, pero el hombre sí tiene la capacidad de decidir cuán rápido quiere progresar, cuán lento quiere progresar o si quiere permanecer estático. Cuando se concibe ese punto en el que el hombre puede acelerar su progreso, retardarlo o permanecer estático, eso significa que el hombre tiene libre albedrío. Debido a las habilidades inherentes en el hombre, el desarrollo del hombre depende mucho del otro lado de la moneda, que es el libre albedrío. De un lado de la moneda, tiene la tendencia natural al progreso; del otro lado, tiene el libre albedrío, que puede actuar como freno o como acelerador. CÓMO EJERCER EL LIBRE ALBEDRÍO ¿Cómo se debe ejercer el libre albedrío? Esa es la verdadera pregunta. El libre albedrío puede ejercerse mejorando nuestras concepciones y percepciones de las cosas que nos rodean aquí en el plano material relativo. A medida que refinamos los procesos de pensamiento inherentes en nosotros, llevamos el proceso de pensamiento de un nivel más burdo a uno más sutil. En la progresión de lo burdo a lo sutil, también se ve afectado el libre albedrío del hombre, porque, como dijimos, el libre albedrío y el impulso por desarrollarse son dos caras de una misma moneda. Si los procesos de pensamiento se refinan naturalmente, el libre albedrío se une para apoyar ese refinamiento del pensamiento. Cuando ocurre el refinamiento del pensamiento, el libre albedrío actúa junto con ese refinamiento. En el nivel burdo, el libre albedrío puede llevar a una persona a diversas esferas llamadas negativas, pero cuando los procesos de pensamiento se refinan, el libre albedrío se dirige a llevar a uno hacia cosas positivas. El hombre aún tiene una elección, y ejercer esa elección es refinar su pensamiento. El refinamiento del pensamiento necesariamente debe basarse en algo que está más allá del pensamiento. Lo que refina el pensamiento es el poder que está más allá del pensamiento y que ayuda a refinarlo. Funciona en un círculo completo. Aquello que está más allá del pensamiento es la habilidad espiritual en el hombre. Refinar el pensamiento a través del proceso mental, cuando se vuelve cada vez más fino, atrae más de la cualidad espiritual en el hombre, y eso a su vez refina, eleva o da dirección —buena dirección— al libre albedrío. Entonces, en el proceso de evolución, en el proceso de avanzar hacia una vida mejor y más elevada, ejercemos estos tres aspectos del ser humano: el lado espiritual, el lado mental y el que está conectado con el lado mental, el libre albedrío. Cuando un hombre ha refinado su proceso de pensamiento, comienza a fluir con la corriente de la naturaleza y no contra ella, y esa capacidad de elegir también se vuelve natural al seleccionar siempre lo que es correcto. Digamos que tienes la opción de ir a un bar a tomar una copa, y al mismo tiempo, tienes la opción de ir a un Satsang. ¿Por qué un hombre elige ir al bar, y por qué el otro va al Satsang? La diferencia está en el refinamiento del pensamiento. Para uno, la rudeza del bar y el licor que se introduce en su cuerpo le da una especie de placer, mientras que para el que tiene un pensamiento más refinado, va al Satsang donde recibirá placer y el refinamiento del placer que es dicha. Así que aquí tenemos la elección. REFINAMIENTO DEL PENSAMIENTO Si queremos ir al bar y nos forzamos a no ir, estamos reprimiendo ciertos deseos latentes que albergamos; los estamos apartando como si estuviéramos escondiendo un esqueleto en el armario. Nuestras prácticas desarrollan el refinamiento del pensamiento que siempre nos llevará espontáneamente al camino correcto. Cuando hacemos nuestras meditaciones con regularidad y con gran sinceridad, descubrimos que el pensamiento gradualmente se vuelve más refinado, y la mente se siente atraída por una dicha cada vez mayor. Por eso vamos a los Satsangs, porque nuestros pensamientos durante la meditación han producido cierta experiencia, o tal vez solo un destello, quizás un pequeño destello que nos hace darnos cuenta de que hay más. Una cucharadita de azúcar puede hacer que algo sea dulce hasta cierto punto, y sabemos que si pones diez cucharaditas, será más dulce. Así que, cuando continuamos con nuestras meditaciones y nuestras prácticas, refinamos el pensamiento yendo más allá del pensamiento, obtenemos un destello de la dicha, y se produce un deseo natural por una dicha mayor, por eso no iremos al bar, porque eso es un tipo de placer momentáneo que solo termina en tristeza y desagrado. Cuando buscamos algo que reconocemos como más elevado que nosotros mismos, el placer o la