¿CUÁL ES NUESTRO DHARMA? Cuando una persona nace, nace con ciertas tendencias, tendencias que podrían remontarse a muchas vidas anteriores, si uno cree en eso, o incluso tendencias que hereda de sus padres. Pero el entorno en el que nace también influye en sus tendencias, y se podría decir que la tendencia de una persona es su dharma, lo que significa deber. Supongamos que un joven nace en un barrio marginal, y el entorno es tal que sería más propicio para que desarrolle cualidades negativas. Al desarrollar estas cualidades negativas, ¿podría decirse que esas son sus tendencias? Existe una diferencia entre las tendencias propias en un ser humano y las tendencias asumidas que se le imponen. En realidad, si uno va al núcleo de la personalidad humana a través de varios métodos de meditación, encontrará que la tendencia esencial del hombre es regresar a la fuente de la cual ha venido. Esa es la tendencia básica del hombre. El hombre proviene de, y a través de muchos procesos evolutivos, desea regresar al hogar, lo cual es la tendencia básica del hombre. Pero luego, hay otras tendencias que se superponen a esta tendencia, y es la superposición de tendencias menores lo que crea caos o estrés o sufrimiento en la vida del hombre. El primer dharma, el primer deber del hombre, radicaría en encontrar las tendencias reales y esenciales, y al tratar de encontrar las verdaderas tendencias en el hombre, debe superar las tendencias menores. Las tendencias menores podrían desviarlo; podría tomar un desvío en lugar de alcanzar su meta. En lugar de encontrarse con su Creador, podría alejarse en la dirección opuesta. A través de varias prácticas espirituales y de meditación, hemos descubierto que sí llegamos a darnos cuenta de cuáles son nuestras verdaderas tendencias. Para encontrar cuáles son nuestras verdaderas tendencias en la vida o cuál debería ser nuestro dharma, uno tiene que adentrarse profundamente en sí mismo mediante ciertas prácticas espirituales específicas, por medio de las cuales uno puede ir más allá de las necesidades físicas y los requerimientos del cuerpo. Uno puede ir más allá del animal pensante llamado mente, por lo cual uno alcanza la fuente o el núcleo de uno mismo, el núcleo de la personalidad de uno. Y esto es lo que la meditación hace por nosotros. CONSCIENTE O INCONSCIENTEMENTE, EL HOMBRE TIENE EL DESEO DE VOLVER AL HOGAR Una vez que estamos en contacto con el núcleo de la personalidad de uno, sentimos intuitivamente que nuestro camino está ahí para guiarnos de regreso al hogar con nuestro Creador. Por medio del análisis mental, podrían surgir muchos pros y contras que la mente podría presentar para negar esto. La mente podría decir: “¿Por qué debo regresar a mi Creador? ¡Qué esfuerzo! Déjame vivir esta vida y simplemente pasarla bien.” La mente podría decir eso. Sin embargo, hay un deseo innato en él, una compulsión innata en él que quiere impulsarlo a regresar al hogar, y eso es lo que él persigue. Consciente o inconscientemente, el hombre desea volver al hogar, lo cual se demuestra por su búsqueda de la felicidad, el núcleo de la personalidad humana, aquello que está dentro. La Biblia dice: “Buscad primero el Reino de los Cielos que está dentro de vosotros, y todo lo demás os será añadido.” Entonces, debido a que el hombre se origina en algo divino, siempre tendrá el deseo instintivo o intuitivo de volverse uno con lo divino nuevamente. Esta será una fuerza impulsora que lo empujará una y otra vez. Esa es la razón básica por la que el hombre busca la felicidad, porque la naturaleza de aquello que reside dentro de uno, es decir, la felicidad, es bienaventuranza. Entonces, cuando el hombre lucha por la felicidad, está apuntando hacia algo dentro de él que lo inspira. No importa cuánto trate de cubrirlo, no importa qué camino elija, aún debe alcanzar esa Divinidad para encontrar la felicidad. LA UNIDAD ENTRE UN HOMBRE Y UNA MUJER SE ENCUENTRA A TRAVÉS DE UNA UNIÓN DE SUS ESPÍRITUS DIVINOS Encontramos seres humanos, y son iguales en todas partes; sienten que la felicidad puede encontrarse por medios externos. Entonces, persiguen el dinero; persiguen a una mujer, persiguen varios placeres sensuales, que creen que les darán felicidad. Y sabemos que el hombre que persigue el dinero, si gana un millón de libras, entonces deseará ganar dos millones. No habrá satisfacción; una vez que tiene dos, quiere tres, y así seguirá sin parar. Trata de encontrar la felicidad con una mujer. Piensa que al encontrar a la mujer adecuada, encontrará la felicidad. Ese es un buen deseo, pero ¿cómo lo aborda? ¿Qué busca en la mujer que le dará felicidad? El propósito real a menudo se pierde porque podría decir que ama a la mujer, pero ¿ama realmente a la mujer real? Podría gustarle el rostro bonito de la mujer, su nariz y su cabello. Podría desearla mucho en cuanto a su apariencia externa. Podría gustarle su modo de pensar en cuanto a su mente, pero ¿qué ha descubierto sobre el Espíritu que reside en la mujer? Porque cuando un hombre ama a una mujer o una mujer ama a un hombre, el amor genuino solo puede surgir en totalidad. De lo contrario, es amor parcial, y cualquier forma de amor parcial que toque solo lo físico y lo mental puede durar muy, muy poco tiempo. La naturaleza de la mente y del cuerpo está en constante cambio. Pero existe esa cualidad dentro de la mujer o del hombre que nunca cambia, que siempre es constante. Entonces, al buscar la felicidad, el hombre cree que encontrará la felicidad amando a una mujer. Puede lograrlo, pero primero debe encontrar el Espíritu en la mujer, la esencia divina que está en la mujer, porque al ver la naturaleza divina que reside en la mujer, encontrará el espíritu divino que reside en él, y ahí es donde ocurre la unidad. La unión entre hombre y mujer podría ser solo lujuria a nivel físico.
El Significado de la Verdadera Aceptación: Libertad a Través de la Acción Sin Deseo
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NINGUNA PERSONA EN LA TIERRA ELIMINA TODOS SUS SAMSKARAS Como hemos discutido antes, todas las impresiones que hemos tenido forman lo que se conoce como nuestro ego. Nadie en la tierra, ni siquiera el hombre más grande que haya vivido jamás, incluyendo a Krishna, Cristo o Buda, pudo deshacerse de todos sus samskaras. Solo pudieron tener claridad hasta en un 98 por ciento. El 2 por ciento debe dejarse para darles personalidad para que puedan ser conscientes de sí mismos. Si alguien te dice que tal o cual persona es un hombre perfecto, no lo creas, porque si fueras un hombre excelente, entonces no tendrías este cuerpo. Para portar este cuerpo, tienes que tener ese dos por ciento de imperfección. Tienes que tener ese dos por ciento de sentido del “yo”, y es el ego el que lleva este cuerpo. Tiene que quedar ese dos por ciento de ego en el hombre para poder vivir en este mundo. Es como el oro de 24 quilates, pero no se puede hacer joyería con oro puro. No se puede hacer un anillo, un collar o una pulsera porque es demasiado blando. Tienes que añadirle dos quilates de algún tipo de aleación para darle firmeza y resistencia. Ese oro que se llama puro es solo de 22 quilates y no de 24. PUEDES DESHACERTE DEL KARMA EN UNA SOLA VIDA Tenemos un factor, el mayor regalo de la Divinidad: el regalo de la Gracia. Aquí el karma trabaja de la mano con la Gracia. Si tienes millones de años de karma, las impresiones almacenadas dentro de ti que forman tu ego, eso no significa que debas vivir millones y millones de vidas para deshacerte de todos ellos. Pueden eliminarse en una sola vida. El hombre tiene la capacidad en sí mismo de alcanzar la iluminación en una sola vida, no deshaciéndose de los karmas, sino soltándolos. Este es un nuevo ángulo de la filosofía oriental. Este es un nuevo ángulo del dicho: “Lo que siembras, cosechas.” Pero tratemos de entenderlo en otro contexto. ¿Cómo se suelta el karma? Las semillas están ahí, y la expresión normal usada por los sanscritistas es que quemas las raíces para que no puedan germinar. Las prácticas espirituales juegan un papel significativo en encender las semillas, y el modo correcto de vivir y pensar desempeña un papel importante. Pero el factor más significativo lo juega la acción y la no-estancación. Usualmente digo que si has matado a diez personas, no es necesario que te maten diez veces. Si salvas once vidas, tienes una a tu favor. Entonces, las impresiones y el karma formados por diez asesinatos se eliminan automáticamente porque funciona en base al principio del balance contable, equilibrándose siempre, y cuánto karma te queda en el lado del haber es lo que eres hoy. EL BUEN KARMA ES IGUALMENTE VINCULANTE QUE EL MAL KARMA En cuanto al karma, el buen karma es igualmente vinculante que el mal karma. Hemos hablado un poco sobre los ángeles, y he dicho que los ángeles están en forma de estancamiento y no evolucionan. Cuando uno alcanza ese plano, experimenta una especie de felicidad. Todo el bien que has hecho, debes ser recompensado por ello, y se te recompensa por parte de ello en esta vida, y si hay un saldo positivo, entonces, después de dejar este cuerpo, disfrutas las recompensas de tu acción en otra forma que podrías llamar ángeles. Pero eso es todo lo que haces hasta que esa ley kármica te recompense por lo que has hecho. En ese estado de ser un ángel, estás disfrutando la existencia, pero no hay progreso. La comida ha sido cocinada, y estás sentado disfrutando la cena. Por lo tanto, los ángeles deben nacer una vez que han recibido todas sus recompensas. Para aprender y evolucionar más, deben nacer de nuevo como hombres o una entidad similar en el mismo rango de existencia. Eso es lo que sucede. Las cosas malas no afectan a tu Ser Espiritual porque no puede ser tocado ni por lo bueno ni por lo malo; está por encima de todo. La vida espiritual de la que hablamos está por encima del bien y el mal. Pero, si has hecho cosas contrarias a las leyes de la naturaleza, también tienes que pagar por eso. Eso es lo que llamamos el concepto del infierno, donde eres torturado por ello y lo pagas. Sin embargo, esos mismos cielos e infiernos están aquí y ahora y pueden ser todos recompensados, pagados o arrepentidos aquí en esta vida. Así que, millones de años de acumulaciones pueden eliminarse aquí en esta vida. Un cocinero o una madre pasa horas y horas en la estufa, pero solo te toma diez minutos terminar la comida. De acuerdo con la ley kármica, el tiempo no es un factor en ese nivel. Medimos el tiempo solo aquí y ahora, pero no existe tal cosa como el tiempo en todo el esquema de las cosas. Puede haber pasado un millón de años en la existencia ordinaria, en el nivel relativo o el relativo más burdo, pero todo eso puede ser borrado en unos pocos momentos. El tiempo que se tarda en preparar la vela y el fósforo es mucho, mucho más largo que simplemente encender el fósforo y crear Luz, que es iluminación. Cuando esa iluminación ocurre con ciertas realizaciones, entonces desaparece la oscuridad de todos esos samskaras. Pero la iluminación es tan poderosa que, aunque cosechas lo que sembraste, estás más allá del factor tiempo. La oscuridad puede haber existido en un viejo castillo inglés durante unos cientos de años, sin embargo, entras allí con una lámpara encendida y la oscuridad de cientos de años en este castillo desocupado desaparece inmediatamente. Desaparece porque estás ahí con esa Luz, y las prácticas espirituales encienden esa Luz. Así que, a medida que la Fuerza del aspecto divino del hombre se extrae desde dentro hacia el subconsciente, ilumina los rincones más oscuros de la mente subconsciente y elimina los samskaras.
Gracia Viviente: Combinando Espiritualidad con Materialidad
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CÓMO RECIBIR LA GRACIA Nunca podrías alcanzar la iluminación sin la Gracia de la Divinidad. Ni siquiera puedes mover un dedo sin la Gracia de la Divinidad, y la iluminación misma es Gracia. Con la Gracia de la Divinidad, que fluye en ti y a través de ti, te conviertes en esa Gracia. ¿Cómo puedes convertirte en esa Gracia o recibir Gracia si no haces nada al respecto? Si tienes hambre, tienes que comer. Si tienes sed, tienes que beber agua, por lo tanto, la acción está involucrada en atraer la Gracia. La flor crece por la Gracia de Dios, pero aún tienes que nutrir la flor. Tienes que usar fertilizante y regarla, y podarla, y todas estas cosas deben hacerse para que la flor crezca. Todos ustedes son flores hermosas. Algunas quizás un poco marchitas. El noventa y nueve punto nueve, nueve, nueve por ciento de las flores humanas en el mundo están marchitas. Tenemos que admitirlo. Porque para tener esa Gracia infinita y estar lleno de Gracia, estás perfeccionado en el sentido relativo. Tenemos que nutrir la flor de esta vida humana a través de prácticas espirituales. Nos preparamos, y entonces la Gracia viene automáticamente. Nunca apuntes a la Gracia ni exijas Gracia. Entonces te convertirás en un mendigo. “Oh Señor, dame tu Gracia.” Eres Divino. No necesitas ser un mendigo; eres un Rey. TIENES QUE PREPARARTE Este mendigo era un Sabio, y el Rey había oído mucho sobre este hombre pobre. El Sabio era un mendigo, pero era un gigante espiritual. El Rey oyó hablar de él e invitó al mendigo a su Palacio. Muy a regañadientes, este mendigo fue al Palacio. Cuando fue llevado al interior, tuvo que esperar en la antesala hasta que el Rey estuviera listo para recibirlo, pero la puerta estaba entreabierta, y escuchó al Rey orando: “Oh Señor, dame más riquezas en mi tesoro. Oh Señor, dame más tierras. Que mi Imperio crezca más y más. Oh Señor, concédeme esto y dame aquello.” Este mendigo estaba escuchando al Rey, y cuando el Rey salió, habló un poco con él y comenzó a alejarse. Entonces, el Rey le dice: “Por favor, gran Sabio, no te alejes del Palacio; te daré lo que me pidas”. Y el mendigo respondió: “No le pido a los mendigos”. No necesitas mendigar, pero tienes que prepararte. No necesitas orar para que entre aire fresco en esta sala, abre las ventanas, y tus prácticas espirituales abrirán las ventanas. La disposición debe estar dentro de nosotros; todo vendrá, y los que merecen recibirán más. Cuanto más mereces, más recibirás. Nunca exijas ni mendigues. No funciona. Lo he dicho antes, haz que tu jardín sea hermoso. No necesitas llamar a las mariposas. Si un jardín es hermoso, las mariposas vienen por sí solas. No puedes exigir ni ordenar que las mariposas vengan. Así que hacemos nuestras prácticas espirituales para integrar nuestros cuerpos, mentes y Espíritus. ¿DÓNDE ESTÁ LA GRACIA? La Gracia no está fuera de ti en absoluto, la Gracia está dentro de ti. Gracia es otro nombre para Dios, y otro nombre para Dios es el Espíritu, el Reino de los Cielos dentro, el Espíritu, es decir, la Gracia. Cuando nuestra mente se concentra a través de nuestras prácticas espirituales, cuando nuestra mente es de un solo punto, y nuestros cuerpos, a través de nuestras prácticas, se vuelven calmos y receptivos. Los pensamientos contrarios que nos alejan de la Divinidad ya no existen. Eso no significa que dejes tu mente en blanco. Significa que a través de cada momento del día, el recuerdo de la Divinidad está presente, y con la práctica, se vuelve automático. Bebo este vaso de agua, y estoy bebiendo a Dios. Como comida; estoy comiendo a Dios. ¿Cómo puedo yo, este pequeño “yo”, comer a Dios? No, es Dios combinándose consigo mismo. Eso solo viene de la realización dentro de nosotros de que “yo soy Divino, y todo a mi alrededor también es Divino.” Es solo a través de la concentración, y la unicidad de la mente con la ayuda de tus prácticas de Tratak, que puedes volverte firme en la creencia primero y luego el conocimiento y luego la realización de que no hay cosas separadas. No hay nada separado, y todo está en su unidad. La ilusión más extraordinaria que sufre el hombre es el sentido de su dualidad o su separación. EL SENTIDO DE SEPARACIÓN DESARROLLA FRICCIÓN Cuando ese sentido de separación se desarrolla, se desarrolla fricción. Todos los problemas en tu hogar o con amigos, o en la comunidad o el país, o dos países en guerra entre sí es porque el hindú piensa que es diferente del pakistaní, o el árabe piensa que es diferente del judío, o el inglés cree que es diferente del alemán. No es verdad. Esta es la ilusión que el hombre ha creado con su mente. Sin embargo, esa misma mente llevada a su altura apropiada y a un nivel más sutil puede hacer que uno se dé cuenta de que esta mente, también, en su forma relativa imaginaria, también es Divina. No busques a Dios en algún lugar allá arriba. Lo que está allá arriba está aquí abajo. En la realización real, se forma una combinación de ese arriba y ese abajo. Es solo una cuestión de visión; por lo tanto, es una ilusión. Si estás de pie, esto parecerá estar abajo, y si estás aquí abajo, eso parecerá estar arriba. Pero si los dos se combinan, no hay arriba ni abajo. Es simplemente aquí y ahora mientras respiramos, y cada respiración que tomas no es otra cosa que la Gracia de Dios. Cada bocado de comida que masticas es la Gracia de Dios. Cada vez que das un paso, es la Gracia de Dios. LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES SON NECESARIAS PARA ALCANZAR LA REALIZACIÓN DEL SER Dios puede definirse de muchas maneras. Para mí, Dios es una energía muy sutil que lo impregna todo. Algunas personas que creen en Maya o el ilusionismo dicen
La naturaleza universal e individual del pensamiento: comprender la verdadera naturaleza del pensamiento
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PRIMERO FUE LA PALABRA Y LA PALABRA ESTABA CON DIOS, Y LA PALABRA ES DIOS Aquello que conocemos como evolución fue creado en el momento del Big Bang, cuando miles de millones de partículas volaron a través de esta vastedad del universo. La energía neutral o el Dios impersonal se manifestó, no por voluntad sino por su naturaleza, como la naturaleza de una flor al dar fragancia o el fuego al emitir calor. Sin voluntad y por su Ser natural, el Manifestador se manifestó, así lo no manifestado se volvió manifestado. La manifestación primordial del Manifestador no fue otra cosa que la vibración. Por lo tanto, en las Escrituras, discutimos: “Primero fue la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra es Dios.” Esa Palabra es la manifestación primordial descrita de diferentes maneras en todas las distintas teologías y Escrituras. Cuando esta manifestación tomó forma o figura, tuvo que volverse más condensada. Esa manifestación primordial se condensó en lo que podríamos llamar la mente. Así que esa mente universal, con las excelentes corrientes de manifestación, comenzó a activarse. Despertó de esa quietud, y el mismo proceso de manifestación empezó a producir movimiento en la Mente Universal. Cuando se produjo movimiento en la Mente Universal, tuvo que concretarse más. Aunque la esencia que la impregna siempre ha permanecido igual, como el vapor de agua, el agua y un bloque de hielo aún tienen el principio del H2O. Así que esta Mente Universal estaba impregnada por lo no manifestado, y sin embargo lo no manifestado tomó la manifestación. Lo llamamos el Manifestador y su manifestación. Cuando ocurre este movimiento en la Mente Universal, tiene que volverse aún más concretado. En el proceso de concretización, surge la mezcla y las permutaciones de estas diversas corrientes. Ese proceso crea un pensamiento primordial y, necesariamente, el pensamiento primordial tendría una voluntad. Cuando decimos “la voluntad de Dios”, es cierto, pero no es una voluntad directa del Dios impersonal; es la voluntad de la manifestación, y la totalidad de esa manifestación es el Dios personal y, por lo tanto, lo que adoramos es el Dios personal que quiso. La voluntad nunca podría permanecer separada del pensamiento, porque donde hay voluntad, hay una dirección de energía y esa misma energía, esa misma dirección es pensamiento. Así que la mente primordial produjo la voluntad primordial, y la voluntad primordial produjo el pensamiento primordial. Ahí es donde comenzó el pensamiento. Va directamente de regreso a la Divinidad. DETRÁS DEL SIMBOLISMO EN LAS ESCRITURAS HAY UN SIGNIFICADO PROFUNDO Se producen condensaciones adicionales. Esto mismo formó lo que es la creación. Cuando las Escrituras dicen que Dios creó el universo en siete días, seis días, es cierto, pero no ha sido entendido adecuadamente. Podrían haber sido seis segundos, como lo demuestran estas explosiones cósmicas, donde universos enteros colapsan en cuestión de segundos y de los cuales universos enteros son recreados en cuestión de segundos. Así que todas estas cosas que leemos en las Escrituras son necesariamente simbólicas. Pero detrás del simbolismo, hay pensamiento profundo, significado profundo. Cuando digo este universo, me refiero a nuestro universo, porque hay millones y millones y miles de millones de universos que en este mismo momento están colapsando, y otros están siendo recreados. Así que, en todo el esquema de las cosas que es infinito, todos estos miles de millones de universos están encontrando creación, y son sostenidos, y luego son disueltos. Los hindúes creen en lo mismo; es muy simbólico como Brahma el creador, Vishnu el preservador y Shiva el disolvente. Este proceso está ocurriendo; está sucediendo todo el tiempo, incluso en el cuerpo humano, donde las células están siendo creadas y cumplen su propósito, se preservan por un tiempo y luego se disuelven. Este es el esquema de la creación. Pero subyacente a esta creación, esa voluntad primordial aún existe, y esa voluntad primordial, que también podría llamarse Fuerza Vital, está ahí para siempre para mantener la continuidad o la eternidad de este universo. ORIGINARIAMENTE HABÍA SOLO UN PENSAMIENTO; UNA VOLUNTAD Cuando tuvo lugar esta increíble explosión, estas partículas pudieron duplicarse y replicarse y mezclarse aún más con otras partículas, y hubo muchas permutaciones. Así, el proceso continuó durante millones de años, y ese mismo átomo primordial o materia subatómica o solo esa voluntad concretada, ahora fragmentada por sí misma, por el proceso de creación, pues esa misma voluntad se recrea también. En esa explosión de innovación y recreación, se fragmenta. Así que aquí tienes las partículas subatómicas individuales que pasan por el proceso del reino vegetal, el reino animal y luego, por fin, llegamos al hombre. Decimos que el hombre está hecho a imagen de Dios porque el hombre tiene el mecanismo incorporado para reconocer esa voluntad o el pensamiento primordial, por eso hacemos meditación y prácticas espirituales. Debido a las experiencias que el hombre ha vivido a través de este largo proceso de evolución, los pensamientos difieren de un hombre a otro. En este proceso de evolución, con las diversas experiencias individuales adquiridas, la mente del hombre se ha condicionado, y es ese mismo condicionamiento el que ha tomado el pensamiento o voluntad primordiales. El hombre empezó a interpretarlo de acuerdo a su mente condicionada. Inicialmente, había solo un pensamiento, la única voluntad, como el sol reflejado en millones de burbujas en este gran estanque del universo. Cada pensamiento que piensas, sea positivo o negativo, aún es impulsado y aún contiene en sí mismo la esencia de esa Divinidad, esa voluntad primordial. Esa es la verdadera naturaleza del pensamiento, aunque, para cada individuo, los procesos difieren. Supón que algo está ocurriendo, y tienes cinco testigos para describir el suceso. En ese caso, cada uno dará su interpretación, y las interpretaciones podrían incluso ser contrarias entre sí debido a las diversas experiencias que el hombre ha adquirido, así que está interpretando a través de sus experiencias. En realidad, la mente es una colección de todas las impresiones o samskaras, todas las impresiones adquiridas a lo largo de muchas vidas, y
Matrimonio como una Danza Divina: Creciendo en el Amor, Unidos como Uno
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EL AMOR Y EL MATRIMONIO COMO UN VÍNCULO Aunque el amor es elevador, muchas personas dicen que se enamoran entre sí, y cuando dos personas se unen, piensan que han formado un vínculo, pero la mayoría de las veces, lo que sucede es que han entrado en una atadura. El vínculo es algo que trae libertad y no esclavitud. La esclavitud es servidumbre; la esclavitud es encerrarse construyendo muros dentro de uno mismo, y no se puede oír lo que sucede afuera ni lo que sucede dentro. Así que, el mayor obstáculo que encontramos en los matrimonios hoy en día es la esclavitud en lugar del vínculo. ¿Qué es un vínculo? Esa es la pregunta. ¿De dónde proviene este vínculo, hasta dónde se remonta y cuáles son las causas del vínculo? Vínculo significa unir. Cuando dos personas están unidas en belleza, unidad y alegría, la esclavitud cesa porque la esclavitud es una carga. Sin embargo, la libertad que uno experimenta en el vínculo entre dos personas sería como dos flores creciendo en el mismo jardín, tan cerca una de la otra, pero ambas creciendo individualmente y de forma similar porque son de la misma especie. Normalmente, el vínculo comienza con una atracción física o mental, pero ahí no debería terminar, porque si se trata solo de una atracción física o psicológica, entonces definitivamente terminará. Un hombre puede parecer muy apuesto para una mujer, pero en pocas semanas solo será un hombre, y lo mismo aplica a la mujer. Ella puede ser hermosísima, pero en unas semanas o meses, cuando pase la luna de miel, la atracción cesará; es como comprar un coche nuevo y disfrutarlo muchísimo durante unas semanas, pero luego uno se cansa de él. Es solo un coche que te lleva del punto A al punto B. Cuando hay esclavitud, entonces definitivamente hay dependencia, del hombre hacia la mujer o de la mujer hacia el hombre, y la dependencia, por supuesto, es una debilidad donde usamos al cónyuge como una muleta; usamos al cónyuge para desahogar nuestras turbulencias internas, los problemas laborales, las dificultades de comunicación, y lo descargamos sobre la esposa o el esposo porque la esclavitud, repito, es dependencia. Pero en el vínculo del amor, hay independencia, y he dicho antes que dos personas enamoradas no necesariamente se miran a los ojos, sino que dos pares de ojos miran en la misma dirección. El vínculo puede tener raíces en muchas vidas pasadas, quizás donde hubo un gran amor, un gran lazo. Entonces, en esta vida, por la atracción, como un imán que atrae limaduras, se reunirán incluso desde lados opuestos del mundo; la circunstancia ocurrirá por esa fuerza sobrenatural, esa fuerza gravitacional sobrenatural, si quieres llamarla así, que uniría a esas dos personas. En el vínculo, estás unido con cualidades positivas. Te vuelves más responsable y atento; pones a la otra persona por delante de ti y tomas un lugar secundario. Eso es lo que hace el hombre, y lo mismo hace la mujer. La mujer diría que él es importante, y el hombre diría que no, ella es importante, y cuando ambos tienen esa actitud, sería como subir una escalera desde dos lados y encontrarse en el centro donde están iguales. Puede comenzar con dependencia, pero uno crece y supera la dependencia y se vuelve interdependiente, que uno no podría estar sin el otro, no en el sentido de una muleta sino solo por la fuerza de lo que se conoce como amor. Pero ahí no termina la historia; incluso la interdependencia debe cesar. De la dependencia, se pasa a la interdependencia, luego a la independencia, y aun así el amor profundo permanece. El amor profundo que permanece es un trabajo que hay que cultivar. El autosacrificio no viene solo de una parte porque las personas tienden a exigir más de la otra parte de lo que merecen. MERECE Y ENTONCES PUEDES EXIGIR El principio es este: merecerlo y entonces poder exigirlo. Cuando ese principio se aplica a ambas partes, existe una mayor armonía entre ellas. He conocido muchos casos, por ejemplo, yo mismo. Podría simplemente pensar en tomar una taza de té, y allí vendría el té, y ella me lo traería. Una cercanía total donde incluso los pensamientos se conocen antes de ser pronunciados. Esto se logra mediante la devoción, el sacrificio y una fusión total el uno en el otro donde no se dice: “Te amo”. El amor viene entre el Yo y el Tú. El “Yo” y el “Tú” deben desaparecer porque eso causa separación. El amor trae unidad y no separación. No se dice “Yo” porque en cuanto dices “Yo”, estás imponiendo tu personalidad, tu pequeño ego, tu pequeño yo egoísta, tu pequeña codicia, tus pequeños deseos. Y “Tú” significa que no te considero como yo mismo; tú eres una parte de mí. Así que estas palabras se usan tanto que no se entiende su verdadero contexto. Te amo – en el “Yo” y “Tú” hay separación. Solo debe existir el amor, y uno diría, “Yo soy tú”, eso debe decirse por ambos, de modo que su dolor sea tu dolor, y tus alegrías sean las de ella. En las primeras etapas, se comparte, pero se va más allá. Ya no se comparte, porque cuando tu ser amado es considerado como tú mismo, ¿entonces con quién compartirás? Solo puedes compartir con alguien que está separado de ti. Así que incluso la cuestión de compartir desaparece. Desaparece la cuestión de la devoción. Desaparece la cuestión del sacrificio. Vivimos en una vida relativa donde estas cualidades relativas son necesarias en las etapas iniciales, pero esa no es la finalidad de la relación entre el hombre y la mujer. “MI ESPOSO ES MI DIOS” Y “MI ESPOSA ES MI DIOSA” En uno de los idiomas orientales, se dice: “Mi esposo es mi Dios”, y también se dice: “Mi esposa es mi Diosa.” Así, en la vida humana, el cuerpo físico ordinario se eleva al nivel de un Dios y una Diosa. No
Resolución de Conflictos Personales: Un Enfoque Espiritual para la Resolución de Conflictos
PRÁCTICAS ESPIRITUALES, AUTOAYUDA Y GURUSHAKTI Cuando uno avanza hacia niveles cada vez más sutiles del ego, los conflictos se resuelven automáticamente. Al intentar resolver un conflicto, estás creando uno más significativo. La mera idea de resolver un conflicto es la semilla de otra discordia. Porque se requieren dos cosas para completar un conflicto y crear esta fricción, y el choque en sí mismo es un conflicto. Primero, dos objetos se oponen entre sí, y al entrar en contacto crean fricción. La fricción es otro conflicto. La fricción produce a su alrededor o atrae a su alrededor todo el polvo de las dos piezas de madera que se frotan entre sí, engendrando más y más conflictos. La única salida es refinar el ego a través de prácticas espirituales, mediante la autoayuda, y luego, si esas dos cosas se hacen, Gurushakti está ahí, automáticamente por sí sola. Llega corriendo sin necesidad de llamarla. Abre la ventana; el aire fresco simplemente entra; no necesitas invitarlo. Así es como se borran los conflictos. EL UNIVERSO SE ESFUERZA CONSTANTEMENTE POR EL EQUILIBRIO Esto significa que, para borrar los conflictos, no es necesario erradicar el ego porque el ego está más allá del nivel de la aniquilación. Y en el refinamiento del ego, que nos lleva a sus niveles más sutiles, la tosquedad que estaba ahí nunca se destruye, sino que se descarta para que esa tosquedad salga y se encuentre con una tosquedad similar. Así es como el ego se purifica a sí mismo. La purificación es el descarte de la tosquedad que hay. No es cuestión de aniquilación. Cada pensamiento erróneo que una persona piensa nunca se destruye. Flota en la atmósfera, y donde hay una negatividad similar, irá y se adherirá a ella. Cuando un buen pensamiento emana de la mente de un hombre, nunca se destruye. Pero cuando llegas a un pensamiento mucho más sutil, el pensamiento bueno anterior, que existe por siempre en el universo, se une a su semejante. Entonces, observa la ayuda que el hombre recibe cuando lleva su ego o mente a un nivel más puro y sutil. Por cada pensamiento puro que piensas, debes saber que la energía de otros diez pensamientos puros se siente atraída hacia ti y fortalece la pureza que has generado en ti. Este universo está compuesto de tal forma que todo ayuda a todo. Incluso en el cuerpo humano, si te cortas un dedo, verás que varios glóbulos blancos del cuerpo acudirán a la herida para ayudar, es un proceso automático. Tu mente no ha llamado a los glóbulos blancos para que vengan a sanar, pero sin que lo sepas, acuden al lugar afectado y ayudan. Esto está sucediendo de manera similar en todo el universo. El universo se esfuerza constantemente por el equilibrio. RESOLUCIÓN DE CONFLICTOS PERSONALES Si miras superficialmente al mar, verás que las olas se mueven de un lado a otro, llegando a la orilla. Pero eso no es lo que está pasando, ¿sabes? Las olas están allí todo el tiempo; no se están moviendo. Simplemente suben y bajan, suben y bajan, suben y bajan, dando la ilusión de que esa porción de agua se está moviendo de un lugar a otro. De manera similar, eso es lo que sucede en este universo. Hay movimiento todo el tiempo. El movimiento está ahí, pero está contenido en sí mismo, en el lugar, aquí y ahora. Así que, cuando se trata de resolver conflictos personales, uno tiene que hacer un esfuerzo para llevar el ego o la mente a un nivel más sutil, y el problema se resuelve. La mejor y más fácil forma de llevarnos al nivel más sutil de la mente, a la parte refinada del ego, es mediante nuestras prácticas espirituales. Esa es la forma más fácil, y si ese esfuerzo consciente es respaldado, el proceso se vuelve más suave y manejable. Ese es el camino real para deshacerse del conflicto. DEL SILENCIO VENIMOS, Y AL SILENCIO REGRESAMOS Es la acción del hombre la que lleva su conciencia a las áreas problemáticas del conflicto, y si un hombre intenta conscientemente deshacerse de su ego, está fortaleciendo el ego y engañándose a sí mismo. ¿Qué es el engaño? El ego engaña porque, como la mente, el ego tiene varias secciones. La divinidad combinada con la relatividad no es más que un continuo desde lo más burdo hasta lo más sutil, y lo mismo sucede con el ego. Todo el proceso del hombre o del universo es alcanzar el nivel más sutil del ser, y cuando uno llega al punto más sutil de la relatividad, ya no necesita buscar el ser. Él es el ser. En otras palabras, descubrirás que este viaje no ha sido ningún viaje. Del silencio venimos, y al silencio regresamos. ¿A dónde has ido? A ningún lado. ¿De dónde vienes, amigo mío, y adónde vas? A ningún lado. Es solo la escoria, la suciedad acumulada a lo largo de los siglos; a medida que ese átomo progresaba y giraba por el universo, recogía todo el polvo porque se combinaba con todos los elementos del universo. Y teniendo libre albedrío, en ese momento, podría haber descartado las partes que nublaban su visión. Pero no, no lo hizo. Algunas de ellas eran muy placenteras. Así que, todo el placer encontrado debe ser compensado de alguna manera, en conflicto. EL SECRETO ES ENCONTRAR UN EQUILIBRIO ENTRE DOLOR Y PLACER Por cada dolor que tengas, recuerda que tendrás un placer igual de alguna manera, porque el dolor no puede existir solo y debe ir acompañado de satisfacción. El ascenso de la ola tendrá su bajada, siempre estará allí, y solo el ego refinado o la realización de los niveles más profundos del ego hará que no sintamos todos los placeres y todos los dolores con tanta intensidad. Así que, allí también, llegamos a un equilibrio. El secreto es encontrar un equilibrio entre el dolor y el placer; cuando ese equilibrio se encuentra, no hay conflicto. Porque, hablando realmente, el
El Río de la Vida: Viviendo Gozosamente en el Flujo de la Vida
LO QUE SEA QUE HAYA SUCEDIDO, TENÍA QUE SUCEDER No necesitamos preocuparnos por experiencias pasadas ni karmas pasados. La mayor enfermedad que el hombre sufre hoy es el sentido de culpa. Esa es la causa de la mayoría de las dolencias mentales y físicas, ya que la mente traduce en su equivalente físico el propósito de la culpa. ¿De qué te sientes culpable? ¿Por qué crear conflictos mayores y mayores en tu mente por lo que ha sucedido en el pasado o podría suceder en el futuro? El pasado ya pasó. Algunas semillas han sido sembradas, y quién sabe si crecerán en el futuro. Podría haber una sequía. Crea la sequía simplemente trabajando y no pensando en lo que el futuro traerá o en lo que el pasado ha formulado para el futuro. ¿Por qué sentirse culpable por lo que se ha hecho en el pasado? ¿Cómo sabes que lo hiciste tú? ¿Estás seguro de que tú, el verdadero tú, realizaste una acción específica? No. No has realizado ninguna acción. No eres el hacedor. Eres solo un instrumento. El Gran Hacedor sabe por qué tu pequeño ego tuvo que pasar por estos procesos; por lo tanto, dejamos de condenarnos a nosotros mismos, y cuando dejamos de culparnos, dejamos de condenar a los demás. Cuando dejamos de condenarnos, no nos sentimos culpables. El pasado es el pasado, y eso fue regulado dentro de este proceso de evolución. Lo que sea que hiciste, lo que sea que sucedió, tenía que suceder. No lo hiciste suceder. Fuiste instrumental en que sucediera, pero una voluntad más fuerte hizo que sucediera, una voluntad mucho más significativa de lo que crees que es tu pequeña voluntad egoísta. SI LA VIDA SE VIVE, SIMPLEMENTE HACEMOS En ese estado, no hay karma. Cuando Milarepa, el gran yogui tibetano, era joven, dijo: “Hice actos oscuros y luego, cuando obtuve más conocimiento, hice actos blancos. Pero ahora me he elevado por encima de ambos. No hago actos.” Esa área de no actos es el área de acción más significativa, la mayor inacción en la acción porque toda la idea de hacer ha desaparecido. El “yo hago” ha desaparecido. Simplemente se hace. Así es como limpias la pizarra de esas experiencias y samskaras. Tú no haces. Simplemente se hace. Si la vida se vive, simplemente hacemos. Te estoy hablando. ¿Crees que estoy haciendo algo? No estoy haciendo nada, solo sentado aquí disfrutando, eso es todo. Podrías decir, “Oh, Gururaj está dando una charla. Está trabajando.” No, no lo estoy. Me estoy divirtiendo. Apago la mente, dejo fluir al Ser interior y contemplo la belleza del flujo. Mira la música del arroyo burbujeante que pasa por esta voz, la sinfonía, la melodía. Escucha con atención. No son solo las palabras. ¿Quién está pronunciando las palabras? No yo. Solo soy un instrumento. Todo lo que he aprendido es cómo afinar este instrumento con el Yo mayor, con el Yo real, y dejar que Él haga el maldito trabajo. ¿Por qué debo trabajar yo? Y porque Él fluye a través de mí, aún así lo disfruto. Esa es mi pequeña diversión. Mi pequeña diversión en este vasto éxtasis de la vida. NUNCA TE PREOCUPES Y NUNCA TE SIENTAS CULPABLE Así es como nos deshacemos de todos estos samskaras. Así que nunca te preocupes y nunca te sientas culpable. No has dañado a nadie en tu vida, y nadie te ha hecho daño. Te estoy presentando muchos pensamientos nuevos. La mente del hombre corre en surcos, los cuales deben ser alterados, porque, en las eras por venir, eso será la salvación y el consuelo del hombre. En las aldeas indias donde no hay caminos asfaltados, hay estos caminos de tierra, y los carros de bueyes pasan por ellos todo el tiempo, creando estos surcos. El buey tira del carro, y el conductor puede dormir porque las ruedas corren por los surcos. Tenemos que poner una piedra en el surco para que el conductor despierte cuando la rueda la golpee y lo sacuda. Tenemos que despertar porque estamos dormidos en ciertas creencias falaces. Pecador, pecador, pecador, pecador, culpable, culpable, culpable, culpable, ¿para qué? ¿Es esa la esperanza del hombre, o es eso la condena del hombre? Cuanto más culpable te sientas, más miserable te sentirás. Si Él, omnipresente, omnisciente, omnipotente, es el hacedor, entonces ¿quién más podría ser el hacedor? Él hace, y debido a las varias mezclas y combinaciones del material del que estás hecho, que incluye la mente y el cuerpo, se han formado patrones específicos que te hacen experimentar la vida de cierta manera. Pero si experimentas la vida, no como el hacedor, si tienes esa idea, entonces cualquiera que sea la experiencia por la que pases no se añadirá a tu karma. No lo hará, y así es como se clarifica el ego. Así es como esta enfermedad más significativa del mundo, la culpa, puede ser eliminada. No te sientas culpable; esa es la única manera de encontrar la verdad. Porque la culpa es como un remolino, siempre estás atrapado en él. “Oh, Dios. He hecho esto.” Todas las religiones organizadas incluyen todas las teologías: hinduismo, budismo, cristianismo, todas, todas entraron, ¿y qué hicieron? Trataron de sujetarnos por el miedo cuando no pudieron capturarnos con amor. Condenación eterna. No es válida, y nunca puede haber condenación eterna. Si hubiera condenación eterna, entonces el Dios Eterno también sería condenado, porque solo hay una eternidad. ERES EL RÍO QUE FLUYE Vive feliz. Alégrate. Olvida esos samskaras. Olvida esas experiencias, aunque puedan estar regulando tu vida hoy. Acepta lo que es hoy y actúa en consecuencia. Realiza cambios donde sea que puedas para que fluyas más suavemente. Deshazte de algunas de las rocas en este río de la vida, para que el agua fluya más suavemente, y aun si hay rocas en el río de la vida, qué emocionante que el mar se estrelle contra ellas y suba y baje de nuevo. Se convierte en una melodía. El río de la vida fluirá por
Lo Absoluto Más Allá de la Conciencia: Lo Absoluto simplemente “Es”
INCLUSO EL AVATAR TIENE EGO Cuando se trata de un gran maestro, un Avatar, una Encarnación que ha venido a enseñar el camino para que las personas alcancen este nivel, él ha asumido una individualidad. Supón que puedes imaginarte un cono de helado desde el extremo ancho donde él existe. En ese caso, él se lleva a sí mismo al extremo estrecho del cono para asumir o tomar esta individualidad, y la individualidad necesariamente tiene un ego. Ego es una palabra perfecta pero muy mal entendida. El ego del que la gente suele hablar es el ego más burdo y no el ego refinado. El ego refinado está en el nivel de la Superconciencia donde su constituyente es la fuerza Sáttvica, fuerza pura, la fuerza de la Luz. Eso aún no cambia el hecho de que es ego. Sigue siendo ego, pero en su nivel más sutil de la Mente Superconsciente, está en contacto directo con el Absoluto. En otras palabras, es el reflejo más claro del Absoluto y esa Luz se refleja en el mundo. DEBIDO A LA NECESIDAD DEL UNIVERSO, EL AVATAR TOMA FORMA El Avatar o la Encarnación puede fundirse en la Unidad por voluntad propia, en el Absoluto, donde nada queda de él. Aun así, él conscientemente asume forma debido a la necesidad del universo y del mundo. Por eso los grandes Sabios han venido en las formas de Cristo, Krishna, Buda, etc., y por eso han venido. Solo imagina venir de esa vastedad universal a un cuerpo pequeño y limitado. Ahí está la paradoja, donde un hombre puede permanecer en un cuerpo pequeño y limitado y aun así ser completamente universal, donde está aquí, allá y en todas partes, expresándose en una forma muy tangible. Aquello que es intangible se vuelve tangible. Aquello que es Absoluto se vuelve relativo. Esa es la belleza de ello. TODO EL UNIVERSO ESTÁ SIEMPRE TRATANDO DE PRESERVAR UN EQUILIBRIO ¿Sabes que nunca podría haber más de siete personas autorrealizadas en este mundo? Si hubiera más de siete personas autorrealizadas, todo este universo entraría en desequilibrio. Demasiado bien también es un desequilibrio, no en el hombre mismo, sino en el yo universal. Entonces, todo el universo como el yo individual está siempre tratando de preservar un equilibrio, y ese equilibrio, en términos simples, se llama tranquilidad. En estas aguas tranquilas, las olas y las ondulaciones han cesado. Y cuando las olas, las ondulaciones cesan, el conflicto desaparece porque el impulso de otra ola crea una ola. Están allí todo el tiempo. Si miras superficialmente al mar, encontrarás que las olas se mueven de allá hacia acá, llegando a la orilla. Eso no está ocurriendo, ¿sabes? Las olas están allí todo el tiempo; no se están moviendo. Solo suben y bajan, suben y bajan, suben y bajan, dando la ilusión de que esa porción de agua se está moviendo de aquí hacia allá. CUANDO UNA PERSONA AUTORREALIZADA MUERE, SE FUNDE EN EL ABSOLUTO Cuando un hombre autorrealizado muere, se funde en el Absoluto. Para fundirse en el Absoluto, no debe quedar ningún rastro del “yo” individual, no importa cuán refinado sea. En el calor del Absoluto –usando la palabra poéticamente, por supuesto– en el poder y el calor del Absoluto, el más fino rastro del ego se desintegra, y se desintegra y se une con los diversos otros elementos en su nivel. Eso es todo. Porque cuando ocurre la fusión, Él se convierte en el universo. EL ABSOLUTO SIMPLEMENTE “ES” Cuando hablamos del refinamiento total del ego, ese ego está tan extendido que es tan vasto como el universo. Cuando ocurre la fusión total con el Absoluto, entonces para el Absoluto, nunca ha existido ego. El universo es un sueño, pero para la relatividad, el universo es real. Cuando alcanzamos el Absoluto, no existe nada más que el Absoluto. Entonces, depende del ángulo desde el que lo miremos. Esto solo puede apreciarse completamente si uno ha alcanzado el Absoluto. Hasta entonces, todavía estamos nadando en el mar de la relatividad. Algunas personas han alcanzado niveles más finos o límites más sutiles de ello, pero no es la totalidad de ello. Refinando el ego hasta ese punto en que uno abarca el universo entero, solo has alcanzado el nivel de la totalidad del universo. Algunos lo llaman el Dios Personal, otros lo llaman la Conciencia Crística, y otros la Conciencia de Krishna. Sin embargo, el Dios impersonal está más allá de toda conciencia porque la conciencia también es limitante. La conciencia también está dentro de los reinos de la relatividad, mientras que el Absoluto simplemente es. Porque incluso la conciencia más pura necesita ser consciente de sí misma, e inmediatamente la conciencia se vuelve consciente de sí misma, comienzan las ondulaciones en el nivel más refinado del ego. EL ABSOLUTO ESTÁ INCLUSO MÁS ALLÁ DEL NIVEL DE LA CONCIENCIA El Absoluto está más allá del nivel más fino del ego refinado e incluso más allá del nivel de la conciencia donde no necesita ser consciente de la conciencia. Es solo un “Es”. La corriente eléctrica que enciende estas luces no es consciente de sí misma como electricidad. Solo el uso de ella nos dice que estas luces se encienden por la electricidad. Es un reino más allá de la concepción humana, y aquel que no lo ha realizado solo puede saber acerca de ello. Y eso es lo que hacen las Universidades; te hablan de algo, pero no de lo que es, porque ese “Es” debe ser experimentado y compartido por sí mismo, sin la experiencia. Eso es lo que significa “Es”. Tú simplemente eres. Yo soy el que soy, sin calificaciones, sin adjetivos, y eso es lo que es. … Gururaj Ananda Yogi: Satsang UK 1978 – 35
Estirando el Ego: Iluminando la Individualidad a Través de Nuestras Prácticas Espirituales
ESTIRANDO EL EGO Es un concepto erróneo pensar que uno debe deshacerse del ego para alcanzar su máximo potencial. Eso no es posible. Mientras el hombre siga siendo un ser encarnado, habrá ego. En una persona más burda, el ego se expresará de forma burda, y en una persona más desarrollada, el ego se expresará de forma refinada. Como personas prácticas con compromisos familiares, queremos usar ese mismo ego que nos constituye, que constituye toda la personalidad humana; queremos usar ese ego no solo de manera refinada, no solo de manera sublimada, sino usar ese ego hasta estirarlo a una limitación específica donde se observa una gran claridad en el ego. Podríamos usar la analogía de un globo. A medida que el globo se estira, el caucho que lo forma se vuelve fino. Cuando se vuelve fino, penetra más luz, lo que significa que el ego no está sublimado. Sublimar un ego podría significar apartar el ego o darle un valor diferente. No queremos hacer eso. Queremos que el ego mantenga su valor original y no transformarlo en otros valores. No queremos tomar un objeto particular y convertirlo en una sustancia completamente diferente. El caucho del globo debe seguir siendo el caucho del globo. Pero al expandir el caucho que constituye el globo, al estirar ese caucho, se vuelve fino, y cuando se vuelve más y más fino, se vuelve más transparente. Cuando estiramos el ego, se vuelve más transparente, y más de la Luz del Espíritu puede brillar a través de él. El ego debe preservarse y no destruirse. Cuando el ego se estira a través de nuestras prácticas de meditación, mediante los entendimientos y realizaciones que recibimos, y a medida que la luz filtra cada vez más a través de él, el ego asume una forma diferente. No es destruido. No es sublimado, sino que es llevado a su mayor potencial. El mismo ego es llevado a su mayor potencial en su refinamiento. El hombre nunca podría existir como un ser encarnado si no tuviera ego. El ego es lo que le da al hombre un sentido de individualidad. Si el hombre quiere vivir en este cuerpo, debe tener un sentido de individualidad, pero una individualidad en su nivel más fino, donde esa individualidad se vuelve refinada y transparente. CUANDO LA TOTALIDAD DE LA LUZ BRILLA, EL HOMBRE ENCUENTRA REALIZACIÓN El ego puede ser muy burdo, muy opaco, donde la luz no puede brillar, y el mismo ego puede estar tan refinado y estirado que la totalidad de la luz puede atravesarlo. Solo cuando el hombre descarta totalmente la mente y el cuerpo, solo entonces permanecerá la luz. Pero para fines prácticos como personas con hogares, como seres humanos vivos y respirando, esto es una imposibilidad. Si algún hombre te dice que “yo no tengo ego”, eso no es verdad, porque incluso el hombre más realizado tendrá aún un rastro de ego de una forma muy refinada y tan refinada que el vidrio es tan claro que toda la Luz de la Divinidad puede brillar a través de él, pero el vidrio transparente está allí. Todo el proceso será limpiar el vidrio y hacerlo transparente. Ese es el proceso, y al hacer el vidrio translúcido, el vidrio asume una forma invisible porque una luz poderosa brilla a través de él. Notarás esto en muchas cosas, donde si colocas un rayo fuerte de luz detrás de un vidrio, no ves el vidrio. Seguramente has oído de muchas personas que han chocado contra una puerta de vidrio porque no vieron el vidrio. Una vez estuve en una tienda que tenía una de estas puertas sin marco, solo de vidrio, así que tuvieron que ponerle una pegatina para que desde lejos se pudiera ver que “mira, hay un vidrio ahí, y tengo que abrirlo”. Eso sucede en el refinamiento. Repitiendo, no se trata de aniquilación o sublimación. La aniquilación significa destruir ese vidrio, y al destruir el vidrio, estás destruyendo toda tu personalidad. El hombre no puede existir sin ser un ser individual, sin ser un ser personal. Pero con la luz brillando tan poderosamente a través del vidrio claro, lo que podría observarse es solo la luz y no el vidrio. Eso no significa que no haya vidrio. El hombre encuentra realización en la vida cuando la totalidad de la luz brilla a través, a pesar de que haya un vidrio. Esto significa que el Ser Universal brilla a través del ser individual porque el ser individual ha sido limpiado y refinado. Solo cuando el cuerpo y la mente se descartan en el momento de la muerte de un hombre realizado, como mi gurú, es que todo se disuelve. En ese momento, el calor intenso de esa luz desintegra el vidrio, desintegra el ego, y regresa a sus vibraciones originales. EL FACTOR EGO ES NECESARIO PARA VIVIR RESPONSABLEMENTE El cabeza de familia debe ser consciente de sí mismo. Si no es consciente de sí mismo, no podrá relacionarse con su entorno. No podrá decirle nada a su esposa, hijos, a su amada ni a sus amigos, porque su individualidad debe existir. Si no existiera la individualidad en todos, entonces todo el propósito de la vida se perdería. Entonces no necesitarías servir a la humanidad porque ya no eres un individuo. Es solo la unidad la que intenta unirse o convertirse en una con todas las unidades a su alrededor y formar un todo. Para poder vivir responsablemente, el factor ego en el hombre, la personalidad del hombre, es necesario. Si todo el ego fuera destruido, toda tu personalidad sería destruida, tu mente sería destruida, y tu capacidad de pensar sería destruida. Te volverías sin mente y sin cuerpo, y solo el Espíritu existiría, que es el Espíritu Universal, y te volverías uno con el Espíritu Universal, sin necesidad ni de mente ni de cuerpo. Eso llega en una etapa final cuando te fundes en la Divinidad, en ese vacío sin vacío, donde te vuelves tan universal sin personalidad, sin
Nuestro Camino Divino: El Verdadero Viaje Interior
NUESTRO CAMINO DIVINO Estás en el camino divino. No necesitas encontrar el camino divino, porque cualquier camino que tomes es solo hacia lo Divino. ¿A dónde más podrías ir? No hay ningún otro lugar adonde ir excepto hacia la Divinidad, así que cualquier camino que elijas es un camino hacia la Divinidad. Si se elige un camino con giros y vueltas, tomará más tiempo. Tomará muchas, muchas, muchas vidas, y en estas vidas las lecciones que tenemos que aprender podrían no ser tan agradables. ¿Cuál es el camino directo donde las lecciones a aprender podrían volverse agradables y podrían compactarse en lugar de estirarse? ¿Dónde reside la Divinidad? Esa es la pregunta. Usualmente decimos que la Divinidad está en todas partes, omnipresente, así que en cualquier dirección que mires, encontrarás a la Divinidad, pero la dirección más fácil para mirar es hacia adentro, porque tú te conocerías mejor que nadie, y eso hace el camino mucho más fácil, más rápido; mirar hacia adentro es el proceso. OMNISCIENTE, OMNIPRESENTE Y OMNIPOTENTE Decimos que la Divinidad es omnisciente, omnipresente y omnipotente. Siendo omnipresente, está en todas partes. La Divinidad está en la silla, en la mesa, en las flores, en ti – en todas partes, pero si uno comienza a buscar esa Divinidad en todos los diversos objetos en nuestra percepción, tomará millones y billones de años descubrirla. La búsqueda exterior no siempre tiene éxito a menos que seas un bhakti yogui donde hay devoción total a un objeto particular en total devoción y completa entrega. Al proyectar tu mente hacia el objeto de devoción, uno solo se refleja a sí mismo. Nuevamente eres llevado hacia ti mismo, así que, el camino hacia la Divinidad está dentro. EL CAMINO SIGUE HACIA ADENTRO Todo el tiempo hemos estado enseñando cómo recorremos este camino hacia adentro. La meditación y las prácticas espirituales son el camino que lleva hacia adentro. En estos procesos meditativos, ¿con qué obstáculos nos encontramos? ¿Cuáles son las dificultades? Las cimas y los valles, todos deben ser atravesados. ¿Qué hacemos además de simplemente meditar – y qué es meditación? Cuando dejas de meditar, entonces estás en meditación. Esto suena paradójico, así que requiere una explicación. Hoy me siento perezoso, así que no voy a meditar. Eso no significa que hayas alcanzado algo, pero cuando uno alcanza la totalidad de la meditación donde ni siquiera sería necesario sentarse a meditar. La vida misma se vuelve como el río fluyendo eternamente, entonces ese mismo flujo de vida se convierte en una meditación. Eso llega en una etapa posterior donde cada acción, cada respiración que uno toma, es una meditación, pero al principio, donde comenzamos en el camino, las técnicas son necesarias para alcanzar la meta, y luego incluso se descartan las técnicas. EL CAMINO DEL YOGA El yoga es un camino, y por yoga, no me refiero al hatha yoga. El yoga en su totalidad es solo el comienzo del camino de la meditación. Patanjali habla de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dhyana, dharana y samadhi. Se alcanza el Samadhi o la meditación total después de pasar por todos estos diversos miembros, pero estos miembros no son pasos, pueden ser practicados simultáneamente. Yama y niyama significan restricciones y observancias. Eso es muy fácil, cualquiera podría trabajarlo por sí mismo en el proceso. Vivir correctamente, pensar correctamente, poner algún esfuerzo para mejorarnos, restringirnos de cosas que no deberíamos hacer para preservar la pureza o cosas que deberíamos hacer para preservar la pureza, esas son observancias y restricciones. Luego tenemos el proceso de asanas – ahí es donde entra el hatha yoga – para mantener el cuerpo sano, flexible, dúctil, de modo que puedas sentarte y meditar sin sentirte cansado, donde los órganos internos son masajeados. El pranayama regula a uno mismo. Regula el ritmo en el cuerpo, porque el prana no es el aire que inhalas – la mayoría de ustedes que han leído “Raja Yoga” (Vivekananda) lo sabrán – sino que es una fuerza vital contenida dentro del aliento. Está contenida en la comida que comemos. Esa fuerza vital está contenida en todo, y el pranayama es un método para capturar esa fuerza vital dentro de nosotros para obtener esa energía necesaria. Cuando uno se sienta a meditar, esa energía vital capturada dentro de nosotros ayuda a la meditación. Ayuda a la dharana, que es el recuerdo. Ayuda a la dhyana, que también es una forma de meditación. Todos estos son preparaciones para la meditación total. Al alcanzar la meditación total, se ha alcanzado la meta. El proceso no es más que preparación, y eso es lo que enseña el yoga. Desarrollas concentración – y lo hacemos sin concentrarnos a través de nuestras prácticas de Tratak (una forma visual de meditación) – luego recuerdo, contemplación. La contemplación debe ser una contemplación ininterrumpida. Intenta un experimento y mira tu reloj para ver si puedes estar enfocado durante tres segundos. Intenta eso y verás qué difícil es. Suena tan fácil que toda tu atención puede estar enfocada por tres segundos. ¡No! Dentro de esos tres segundos, tu mente vagará mucho, así que debe ser llevada a ese estado donde la mente no divague, y se vuelva enfocada. Inténtalo por tres segundos y verás. Si puedes concentrarte completamente en un objeto particular por solo tres segundos, entonces sabes que has alcanzado algo en concentración. Al tener la concentración adecuada, tus pensamientos se vuelven poderosos. Se vuelven como rayos láser. Luego, cuando te sientas a meditar en el mantra con una mente concentrada que no requiere esfuerzo. Tratak te enseña esa concentración sin siquiera concentrarte y reúne todas las fuerzas mentales. MEDITACIÓN En nuestras meditaciones, todas las prácticas que se prescriben están interconectadas, y este es el proceso – todas están interconectadas. Desarrollas concentración y enfoque, lo cual a su vez ayuda a tu meditación con mantra. Te vuelves tan uno con tu mantra que practicas automáticamente pratyahara, que significa retiro de los sentidos, lo que a su vez significa sin distracción. La experiencia ideal es