OBSTÁCULOS EN EL CAMINO La gente malinterpreta el Nirvana o la Iluminación. Cuando pasas por un jardín, verás flores hermosas, pero aún no has llegado al final; todavía tienes que llegar al final del camino para estar iluminado. Todas esas visiones, sonidos y cosas que oyes —el tintinear de campanas, el rugido del océano, la música de la veena, visiones maravillosas— no son la iluminación. Es un fenómeno psíquico. Yo he pasado por todo eso, lo sé. Cuando vas mucho más allá del nivel consciente de la mente, encontrarás esas visiones y escenas. Dondequiera que viajo, entre miles y miles de personas en el mundo, la gente tiene estas experiencias, y luego desarrollan orgullo espiritual, el mayor obstáculo para la iluminación. Eso en sí mismo prueba que estás lejos de estar iluminado, porque cuando estás iluminado, no existe tal cosa como el orgullo. El orgullo desaparece; te vuelves humilde. Habrá obstáculos en el camino espiritual. Para citar a Vivekananda, él dijo que “El camino espiritual es un camino para héroes”, para personas con determinación que perseverarán. Los obstáculos y barreras que aparecen en el camino son muy necesarios. Las prácticas espirituales son como estropajos, con los cuales te limpias de las impresiones que tienes en la mente subconsciente. Es un proceso de limpieza. Todos esos samskaras incrustados allí deben ser eliminados hasta que llegues a un estado de claridad mental total y unificación con el Espíritu. Entonces estás iluminado; de lo contrario, no. Algunas de las características de la iluminación son que te sientes completamente feliz, dichoso todo el tiempo, y cualquier obstáculo que aparezca en tu camino, te sientes tan tranquilo dentro de ti mismo. Supongamos que alguien te dice una palabra desagradable o con rabia; normalmente te molestarías. Pero cuando una persona está iluminada, podrían derrumbarse montañas enteras y no le afectaría en absoluto porque está tan en paz dentro de sí mismo, porque se ha convertido en esa paz. Ha quitado los velos y ha encontrado la paz que ya estaba allí. Todos aquí son personas iluminadas. La espiritualidad no es algo que obtienes del exterior o compras en Woolworth’s Bazaar. Ya está allí. Lo que se requiere es el despliegue, quitar los velos uno por uno hasta que sientas, experimentes y vivas esa paz, y cuando vives esa paz, entonces estás viviendo a Dios. Ya no crees en Dios, porque creer en Dios es solo una concepción mental, y encontrarás que los conceptos varían. INCLUSO DURMIENDO, PUEDES VIVIR A DIOS Algunos hindúes creen en un Dios con seis brazos, otros creen en un Dios como un hombre sentado en un trono allá arriba con una larga barba, y alguien más podría tener otras concepciones de Dios. Eso demuestra que no son más que concepciones. Cuando experimentas esa Fuerza Divina, la vives veinticuatro horas al día. Incluso durmiendo, puedes vivir a Dios. Te contaré mi experiencia. Hicimos algunas pruebas en el Hospital St. Thomas aquí, y luego en Sudáfrica en el Hospital Groote Schuur, que es muy famoso por los trasplantes de corazón. Para fines experimentales, teníamos laboratorios del sueño donde me conectaron a varias máquinas eléctricas. Me encontraron profundamente dormido, en un estado muy profundo de sueño, y sin embargo, estaba consciente de todo lo que me rodeaba, lo cual describí: lo que un doctor le dijo a otro, quién entró, qué estaban haciendo, todo. Así que incluso durmiendo, puedes estar consciente, y esa consciencia de lo Divino es una tarea de veinticuatro horas. Estás simplemente consciente. A veces parece que tienes ojos en la parte de atrás de tu cabeza y ves lo que está ocurriendo detrás de ti. Estás consciente. No hay ojos detrás, pero tienes el ojo interno, al que llaman el Ajna Chakra, que capta como una radio las emisiones de estaciones de todo el mundo, ya sean del este o del oeste, así te vuelves consciente. Al desarrollar esa conciencia, también desarrollas la conciencia del Universo y de todo lo que constituye el Universo. Por ejemplo, puedo recoger una piedra y sentir la pulsación en ella. Tiene vida. Incluso una roca tiene vida, y tú estás hecho de la misma estructura molecular que una piedra, tal vez un poco más evolucionado, pero sin embargo hay vida. LAS CARACTERÍSTICAS DE UN HOMBRE ILUMINADO El Universo entero está lleno de vida todo el tiempo. No hay muerte; solo hay vida. Cuando realmente tomas consciencia de la vida, de la vida Universal entera, entonces puedes decir: “Estoy iluminado.” Un hombre iluminado no actúa de manera diferente; un hombre verdaderamente iluminado, no estos falsos gurús que quieren sentarse en pedestales y estar lejos de la gente. Jesús era un hombre iluminado, y se mezclaba con todos. Comía y bebía vino con los fariseos y prestamistas, y todas estas cosas las hacía. Esa es una señal de humildad, porque un hombre iluminado no encuentra diferencia entre él y tú, porque ve ese Espíritu Divino en ti. Ese es su enfoque total. También verá el exterior. Cuando conduces un coche, tu enfoque total está en la carretera, o al menos debería estar, pero estás consciente de los paisajes que pasas. Así es como se comporta un hombre iluminado. Seguro que conoces esa vieja historia Zen, donde el discípulo le pregunta al Maestro: “Antes de que te iluminaras, ¿qué hacías?” Él dijo: “Sacaba agua del pozo, cocinaba, comía, dormía, cortaba leña.” “¿Y después de que te iluminaste, qué haces?” Él responde: “Hago fuego, saco agua, como, corto leña, duermo.” Ah, pero qué gran diferencia en esa misma rutina. Para ti, esa planta es una planta; para mí, es parte de mí. Yo soy la planta, y la planta soy yo; esa es la diferencia. Había una gran diferencia cuando el Maestro Zen respondió que hace lo mismo que antes. Ahora siente la pulsación del agua que saca del pozo; la siente viva. Siente la vitalidad del fuego que hace y de la comida que cocina; siente que está viva. Antes, la comida que comía era solo alimento,
Despertar a la Verdadera Existencia: Revelando la Totalidad del Ser
ENCONTRANDO LA EXISTENCIA El propósito último de la vida no es solo existir, sino encontrar la existencia. Naturalmente, la existencia tiene muchos niveles. Aquello que estamos llamando existencia en nuestro plano personal y relativo no es la verdadera existencia. Existimos parcialmente; solo una parte muy pequeña de la existencia real se manifiesta en nuestra vida diaria. Esto significa una cosa: no estamos funcionando en totalidad, y cuando una persona no funciona en totalidad, entonces no es una persona completa, y todos ustedes sabrán que noventa y nueve centavos no hacen un dólar. Tratamos de encontrar el significado de la vida, pero encontrar el significado de la vida no se logra de la noche a la mañana, sino a través de un proceso progresivo. Encontrar la verdadera existencia es un proceso porque la existencia en sí misma es un proceso. Un proceso con tantos factores que giran alrededor unos de otros, entremezclándose, mezclándose. Dentro de toda esta mezcla de los diversos elementos que componen a un ser humano, uno tiene que encontrar el punto central, uno tiene que encontrar el centro, y cuando se encuentra el centro de uno mismo, entonces se podría decir: “Yo soy el que soy. Yo existo y soy existencia.” Encontrar la totalidad del propio Ser es encontrar lo que es la existencia. No es solo una cognición mental, sino una experiencia, la mayor experiencia que cualquiera podría lograr. ¿Cuántos de nosotros podríamos decir: “Yo soy existencia”? Cuando dices: “Yo existo”, es solo una forma de pensamiento que proviene del Chitta, de la caja de memoria en tu mente. Debido a experiencias e impresiones previas, esa caja de memoria te dice que existes. Entonces, por supuesto, la caja de memoria, o se podría llamar la mente subconsciente, transmite esos impulsos a la mente consciente diciendo: “Yo existo”, y entonces tu mente consciente comienza a analizar: “¿Existo?” Dices: “Existo porque tengo manos y tengo pies, tengo ojos, tengo oídos.” Eso es lo que significa la existencia para ti. Porque estás mirando el nivel superficial, tus requerimientos son tus impulsos primarios; impulsos sexuales, impulso de comida y otros pocos impulsos necesarios para mantener viva tu supuesta existencia individual. Naturalmente, esto es un resultado del nivel consciente de la mente, la caja de memoria y la parte analítica de tu mente. Eso es hasta donde llega la psicología. Pero hay algo mucho más allá. TÚ ERES, POR LO TANTO PIENSAS Freud y Jung, uno de los protegidos de Freud, hablaron sobre el inconsciente. ¿Cómo puede haber algo llamado inconsciente cuando todo es existencia, y la verdadera existencia está viva, funcionando y en movimiento todo el tiempo? Entonces, ¿cómo puede ser inconsciente? Yo encuentro conciencia incluso en una piedra, y hay conciencia allí de un nivel más bajo, quizás, porque millones de moléculas están girando y girando en ella. Para mí, este sofá aquí está vivo, y puedo sentir la vida en él. Eso es existencia, donde puedes sentir y experimentar todo en el universo con el nivel superior de tu mente, y entonces puedes decir: “Yo existo.” Y cuando dices “yo existo”, estás existiendo en totalidad. Descartes dijo: “Pienso, luego existo.” Lo que él quiso decir es que soy un producto de la formación del pensamiento. ¿Cuál es el valor del pensamiento que está cambiando constantemente, cambiando todo el tiempo? Descartes está equivocado. Él dijo: “Pienso, luego existo.” Yo digo: “Yo soy, por lo tanto pienso.” El “ser” viene antes que el “pensar”. Porque si no estuvieras ahí en totalidad, tal como eres, aunque no realizado y no reconocido aún, no podrías pensar. Así que: “Yo soy. Por lo tanto, pienso.” Si yo modelara mi vida en torno a la visión de Descartes, pienso que soy, entonces eso traería falsedad. Porque ¿de dónde viene este pensamiento? ¿De dónde se origina? Solo hay una fuente de donde todo puede manifestarse, y esa es del Manifestador. Cada pensamiento que piensas proviene del Manifestador porque el Manifestador es totalmente inmutable. LA DIVINIDAD TAMBIÉN CAMBIA, PERO DENTRO DE SÍ MISMA Te daré una visión diferente, que aunque al Manifestador se le considera inmutable, aún está cambiando. Este es un pensamiento revolucionario. En el océano, encuentras las olas turbulentas, que son el nivel superficial de ti mismo, tu nivel de pensamiento, y la calma en el océano debajo. Pero esa calma también tiene corrientes porque esa calma no puede existir sin esas corrientes. Entonces, el Manifestador también está cambiando en una forma muy, muy sutil, mientras tú estás cambiando, y cambiando, cambiando en una forma mucho más burda. Para apreciar la existencia en su verdadero valor, tenemos que alejarnos de la burdez hacia el nivel más sutil, que llamamos Divinidad. Si la Divinidad se mantuviera quieta, y si no cambiara, este universo no estaría aquí. El cambio que encontramos en nuestras vidas es, por supuesto, un cambio progresivo. Va de un paso a otro paso y a otro paso, con todas estas experiencias ganadas, buenas o malas, pero incluso lo bueno y lo malo son procesos de aprendizaje. Pero el cambio de la Divinidad es un cambio solo dentro de sí misma. No se mueve; simplemente está ahí. Pero tú te estás moviendo, ¿y qué propósito tiene tu movimiento? ¿De dónde vienes y hacia dónde vas? ¿Hacia dónde te estás moviendo? A ninguna parte. En realidad, tu verdadero Ser, tu verdadera existencia, no se está moviendo. Estamos sentados aquí en esta habitación, y cuando regresemos esta tarde, esta habitación aún estará aquí, lo cual asumirías que es así. Pero no lo está. Esta habitación no está donde estaba hace dos minutos. Este planeta entero está viajando a través del espacio, a millones y millones de millas por hora. Hace dos minutos, estábamos en un lugar diferente al de ahora, e incluso mientras digo estas palabras, hemos viajado unos cuantos millones de millas más. Somos viajeros. ¿Viajeros hacia dónde? Hacia ninguna parte. Somos viajeros en busca de esa quietud que también tiene esa cualidad cambiante, pero dentro de sí misma. ENCIENDE LA LUZ La idea
¿Qué Te Hace Elegir? La Danza del Libre Albedrío y la Voluntad Divina
¿QUÉ TE HACE ELEGIR? Existen varios niveles en la mente, y solo la mente inferior cree que está tomando decisiones. Un pensamiento en la mente quiere ir a Nueva York, y otro pensamiento dice: “Quiero ir a San Francisco.” Las fases más bajas de la mente debatirían el punto, sopesando pros y contras. Pero ese mismo debate, “¿Voy a Nueva York o a San Francisco?”, no depende enteramente de los niveles inferiores de la mente, ya que estos solo están sujetos a la información sensorial externa. Ese pensamiento va a capas más profundas de la mente, al chitta, donde se evalúan los pros y contras. Es como un demandante y un acusado enfrentándose, y ese es el conflicto que se siente a nivel consciente: ¿lo hago o no lo hago? ¿Ser o no ser? Pero no termina allí. Luego va a la “caja de memoria”, donde se busca cuál experiencia fue más placentera la última vez: ¿fue más agradable Nueva York o San Francisco? Estos casos se presentan en una sección de la mente y luego son enviados al buddhi, la facultad discriminativa, donde se refinan aún más, y después pasan al ego, que has creado y que forma la totalidad de tu mente. La respuesta vuelve por los canales habituales, y así decides si ir a Nueva York o San Francisco. Eso es hasta donde llega la psicología moderna. Hablan del yo, del ego, y también del superyó, condicionado por los padres y el entorno. Pero eso no es suficiente. Hay otro factor involucrado en tus elecciones: la energía del Ser interior, que energiza tus procesos mentales. Esa energía puede activarse o ser reprimida por la mente consciente, y entonces te quedas sin elección. Cuando crees que estás decidiendo, en realidad no lo estás haciendo desde tu mente consciente. Este proceso ocurre muy rápido. La decisión ya está tomada por los patrones mentales. Son estos patrones los que te fuerzan a decidir. También hay factores externos que te influyen. Un amigo sugiere una película, tú quieres otra, y terminas yendo a la suya. ¿Estás usando tu mente o la de tu amigo? Estás siendo influenciado. En la vida diaria, estás constantemente sujeto a influencias externas. Tu mente consciente es muy susceptible y puede ser influenciada de muchas maneras. Incluso al desayunar hoy, probablemente elegiste lo que sabías que te agradaba. Entonces, tus elecciones dependen tanto de circunstancias externas como de mecanismos internos. EL LIBRE ALBEDRÍO ES MUY LIMITADO Cuando hablas de elegir, naturalmente piensas en el libre albedrío. Pero no existe tal cosa como libre albedrío total. Solo opera de forma limitada. El libre albedrío te permite decidir si vas a Chicago en helicóptero, en coche, en carreta o a pie. Hasta ahí llega. Pero incluso eso está influenciado por otros factores: el tiempo, el dinero, la urgencia… Entonces, incluso ahí, el “libre” albedrío tiene poco peso. Vivimos en un universo regido por un patrón. Si estudias el cielo, verás que los planetas giran con precisión perfecta. Todo es exacto. Por eso los periódicos te dicen a qué hora saldrá el sol. Todo sigue un patrón. ¿De dónde viene ese patrón? Es lo que llamamos Voluntad Divina, que debe operar en patrones para evitar el caos. Incluso cuando dos planetas colisionan, es parte de un patrón. Tenían que chocar para crear otros patrones. Por tanto, la voluntad humana es muy limitada. Supón que no quieres almorzar hoy. Puede haber muchas razones: no tienes hambre, tienes dolor de estómago, estás ayunando. Entonces, tampoco es una elección, sino resultado de otros factores. Lo más importante, como enseña la psicología del yoga, son los samskaras, impresiones del pasado que generan ciertas tendencias en la vida cotidiana. LAS TENDENCIAS PUEDEN MODIFICARSE Lo que enfrentamos son tendencias que crean patrones en nosotros. Estas tendencias pueden modificarse. Como un río que corre en cierta dirección, puedes desviarlo. Allí radica la importancia de tu voluntad (no necesariamente libre), que también está condicionada por otros factores más allá de las tendencias establecidas. Entre esos factores está la Voluntad Divina. Un hombre tiene un buen empleo y lo pierde. ¿Lo eligió? Tal vez no conscientemente, pero una fuerza inconsciente atrajo las condiciones para perderlo. El 99% de las personas no ama su trabajo. Se aburren, lo cambian, y vuelven a aburrirse. ¿Ese aburrimiento es una elección? No. Es resultado del condicionamiento mental. Un ingeniero electrónico, por necesidad, recoge basura. Su mente está diseñada para ser ingeniero, pero las circunstancias lo llevan a otra cosa. No le gusta, y esa desarmonía mental crea una energía que lo lleva a perder el empleo. Dos personas aplican a un mismo trabajo. El más calificado es rechazado y el otro, aceptado. Se dice que es por “personalidad”, pero en realidad es la emanación de su ser lo que influye. Incluso sin hablar, tu presencia puede hacer que alguien te acepte o te rechace. Todo depende de la mente. LOS BLOQUEOS PUEDEN SER ELIMINADOS Pensamos que analizamos, pero usamos solo una fracción de la mente. Una parte muy pequeña, del hemisferio izquierdo, el analítico. Esa parte ha sido condicionada como una computadora. Y olvidamos usar el hemisferio derecho, el intuitivo, conectado a nuestro Ser superior. Cuando este hemisferio se activa con prácticas espirituales, el hemisferio izquierdo funciona con mayor armonía. Entonces tus elecciones, aunque parezcan racionales, están inspiradas por algo más profundo. Los bloqueos mentales pueden eliminarse mediante la espiritualidad. Así puedes usar niveles superiores de tu mente. Los mejores resultados en la vida se dan cuando vas más allá de los niveles de la mente y permites que tu Ser interior actúe. Esa es la “voz interior” que puede oírse claramente. Solo unos meses de práctica espiritual auténtica pueden ayudarte a escucharla. Y si la sigues, no te equivocarás. Porque si “te equivocas”, es tu mente en conflicto, y luego dices: “Elegí mal.” Pero no elegiste mal: permitiste que algo erróneo te sucediera. LA VIDA ES UN PROCESO, UN ACONTECER Todo en la vida es un proceso, un fluir, una serie
Expectativas y Libertad: Abrazar el Desapego para Cumplir el Destino
VIVIR CON EXPECTATIVAS La vida no puede vivirse sin expectativas. Ahora bien, ¿qué queremos decir con expectativa? Esa es la pregunta. Porque dentro de la expectativa, hay planificación. Si quieres emprender un viaje, tienes que planear tu ruta. Y al planear tu ruta, eso implicaría que esperas llegar a Nueva York si vas a Nueva York. Si en el nivel mundano estamos atados a las expectativas, ¿cómo deberían manejarse esas expectativas? Estas pequeñas expectativas son las que hacen que el mundo funcione. Pero dentro de la expectativa, la cualidad que se requiere, la cualidad que no te ata, es el desapego. Si estás apegado a una idea, entonces sentirás decepción. Pero si no estás apegado a la idea contenida en la expectativa, entonces no habrá decepción. No puedes vivir una vida libre de expectativas. Ese tipo de libertad llega en una etapa mucho más avanzada, cuando estás a punto de fundirte con lo Divino. Entonces ya no esperas esa fusión, porque incluso esperar la unión con la Divinidad también es una forma de apego, un apego a la idea. FORTALEZA ES LO QUE ENSEÑAMOS Ninguna exterioridad puede afectarte en absoluto si tienes la fuerza dentro de ti. ¡Y eso es lo que enseñamos! ¡Fuerza, esperanza y coraje! Que vengan todas las calamidades, y al enfrentarlas, las calamidades se desvanecen. Necesitamos esa fuerza. Necesitamos fortalecernos de tal manera que, pase lo que pase, lo aceptamos. Yo acepto la responsabilidad por lo que viene a mí, y haré algo al respecto. Las expectativas pueden usarse de una manera constructiva o destructiva, dependiendo de cuánto estés apegado a la expectativa. La planificación es necesaria. Planeas conducir desde aquí hasta San Francisco, y no vas a conducir esperando pinchar una llanta o que el auto se descomponga. Porque entonces el viaje sería tan desagradable, ya que lo que dominaría tu mente sería el pensamiento del pinchazo o la avería, y no la hermosa vista que estás contemplando. El viaje de la vida se convierte en un infierno viviente en lugar de un cielo viviente. Y sin embargo, esperamos llegar a San Francisco. Pero ¿cuál es la idea en la mente? ¿El pinchazo y la avería o el hermoso paisaje en el camino? EXPECTATIVAS Ahí radica el secreto detrás de las expectativas. Con un poco de esfuerzo consciente, con un poco de pensamiento positivo, uno puede definitivamente y verdaderamente cambiar por completo su patrón de pensamiento, que es otra manera de decir expectativa, porque el pensamiento es el principal componente de la expectativa. Las personas que no tienen expectativas en esta vida práctica y diaria serían personas sin mente. Deberían estar en un manicomio. Se vuelven sin mente. Teniendo la fuerza, la valentía, la confianza y todas las expectativas de que soy potencialmente divino; y dentro de mis expectativas, siendo de naturaleza divina, ninguna decepción puede sucederme. ¿Ves qué práctico es? Una vez más, llegamos a la actitud ante la vida. A medida que avanzamos por la vida con todas las expectativas, está bien, pero no te apegues a la expectativa y ninguna decepción te alcanzará. Cuando no hay decepción, el resultado es alegría. Entonces cumples tu cita con el destino. Y el destino es conocerse a uno mismo. Por eso la Biblia repite: “Hombre, conócete a ti mismo.” Conocerse a uno mismo como hombre incluye todos los opuestos, porque la vida solo puede existir aquí mediante polaridades. Tiene que haber contracción y expansión. Sin expansión, no hay contracción. Sin contracción, no puede haber expansión. Cuando decimos que vivimos con expectativas pero no apegados a ellas, automáticamente nos elevamos más allá de las polaridades, más allá del dolor y el placer. Nos elevamos por encima y encontramos ese equilibrio. Funcionas dentro de ese equilibrio. Las aguas se han vuelto quietas, y nadas en aguas quietas, transparentes y hermosas. Eso es lo que estamos haciendo. Estamos nadando en este mundo llamado vida. — Gururaj Ananda Yogi: Satsang EE.UU. 1980 – 03
Guiados por el Amor: La Esencia de la Relación Gurú-Chela
RELACIÓN GURÚ/CHELA El propósito principal o la esencia primordial de la relación entre gurú y chela se basa en el amor. ¿Qué sucede cuando un chela se acerca al gurú? El gurú no está obligado a aceptar al chela. En el antiguo sistema védico ario, que existió hace miles de años, era común que el gurú rechazara inmediatamente al chela diciendo: “Lo siento, no puedo aceptarte”, porque el gurú puede juzgar y estimar las cualidades inherentes del chela. En esos tiempos, especialmente en la India, había muchos ashrams y las personas estaban más inclinadas espiritualmente. Por lo tanto, había una mayor abundancia de maestros espirituales y preceptores. En la era moderna, los tiempos son diferentes. Hoy en día hay menos ashrams y la población es mucho mayor. Teniendo en cuenta el auge del materialismo, los ashrams actuales prácticamente aceptan a cualquier persona como chela. Aunque el chela no esté cualificado, si puede beneficiarse siquiera un poco, entonces el propósito se cumple. USA LA DISCERNIMIENTO En nuestra organización, tenemos una máxima: orientar a la persona en la dirección correcta. Nunca prometemos iluminación en una vida, ni en cuatro ni en diez. Decimos que el esfuerzo personal es necesario. Puedes evolucionar con la guía adecuada, y donde haya orientación disponible, úsala para evolucionar. Vivekananda usó una analogía: la semilla debe ser buena y la tierra bien preparada para que el fruto sea bueno. El gurú es la semilla y el chela es el suelo. Para que el árbol crezca, ambos deben estar preparados. Para ello, se brindan métodos prácticos, como prácticas de meditación. Pero también se recalca constantemente que uno debe usar el discernimiento en la vida diaria. Tus acciones deben ser una expresión de tu totalidad: cuerpo, mente y espíritu. Se dice una y otra vez: la meditación te dará fuerza, pero esa fuerza debe reforzarse con tu acción diaria. La meditación y la vida diaria deben caminar juntas formando un círculo armonioso. PREPÁRATE Volviendo a los tiempos védicos, los chelas debían prepararse antes de acercarse a un gurú. Hoy, incluso los gurús han sido reducidos al punto de aceptar chelas no cualificados con la esperanza de encender aunque sea una chispa en su corazón. Los chelas pueden llegar con muchas cualidades negativas, pero el propósito es el amor puro, no un amor posesivo. Amar de forma pura requiere una gran pureza interior. Así como para conocer a Dios debes volverte divino, para conocer el amor verdadero, debes ser amor. Ese amor es la comunión divina entre el gurú y el chela. Aunque el chela tenga debilidades, el gurú ve la Divinidad detrás. Un verdadero gurú puede interpretar incluso el parpadeo del chela y comprender su significado con precisión. EL GURÚ VE LA DIVINIDAD INTERIOR Una vez alguien se quejó de que su sirvienta no limpiaba bien. Le respondí: “Si ella tuviera tu capacidad mental, no sería sirvienta.” Si el chela fuera perfecto, no necesitaría un gurú. Por eso, el gurú acepta al chela con todas sus imperfecciones. No solo ve el cuerpo y la mente, sino el espíritu eterno que reside en cada uno. Sabemos que algunos chelas son posesivos. El gurú lo ve claramente, pero tiene la esperanza de que, con práctica, el chela mejorará. Y el chela también debe tener esperanza. A VECES, EL GURÚ DEBE SER FIRME A veces, el gurú debe ser firme, no solo dar palmadas en la espalda. Lo hace con un propósito. El chela inmaduro tal vez no entienda, pero el verdadero gurú ve más allá, sabe qué efecto tendrá hoy, mañana y siempre. Es como un forúnculo que duele mientras madura, pero una vez estalla y se libera el veneno, la sanación comienza. Por eso, el trabajo con individuos es más efectivo que con masas. PROGRESAR MÁS ALLÁ DEL YO Y LO MÍO El amor posesivo está ligado al ego. El gurú enseña a trascender el “yo” y el “mío”. Poco a poco, el chela comprende que el gurú no es solo un hombre, sino un Espíritu Universal, y no puede poseerse a algo universal. Al avanzar, el chela se vuelve más universal, y surge la verdadera unión entre gurú y chela, y desaparece la posesión. Los chelas a veces piensan que no progresan, pero otros a su alrededor sí lo notan. Y el gurú también lo ve y eso lo anima, porque hay potencial. ALCANZAR LA ILUMINACIÓN ES UN PROCESO Algunos quieren iluminación en un día, lo cual es una ilusión. Para el 99% de las personas (o más), es un proceso. Algunos pueden lograrlo en una vida, otros en cinco o en quinientas. Pero todos llegarán, y la guía adecuada acelera el proceso. Cualidades como la posesividad o los celos se eliminan lentamente gracias al amor sincero del gurú. Pero el chela también debe hacer un esfuerzo consciente para comprenderse a sí mismo y a los demás. A veces, solo por amor al gurú, los chelas resuelven sus diferencias. LA EXPANSIÓN DEL AMOR A veces hay que sacrificar el ego. Al hacerlo por el bien común, el movimiento espiritual crece. Porque las enseñanzas son sinceras, puras, sabiduría de los tiempos. Quien desea evolucionar debe ayudar también a que otros lo hagan. Si el entorno es propicio, eso nos ayuda. Entramos a un templo y sentimos paz. Eso fue creado por otros que vinieron antes. Así también debemos contribuir al ambiente para que otros se beneficien. Ese es el verdadero compartir, el verdadero amor, el mensaje de Cristo: la expansión del amor. EL HOMBRE ES POTENCIALMENTE DIVINO Nadie debe perder la esperanza. El hombre es potencialmente divino. Lo digo en cada charla: todos podemos desplegarnos hasta el límite máximo, el cual es la totalidad de la existencia. El pequeño “yo” se convierte en el Gran “Yo”. Todos lo lograremos. En nuestro movimiento, buscamos despertar ese interés y guiar al individuo hacia el camino correcto. Si se logra eso, el progreso es seguro, ya sea en una vida, en cinco o en quinientas. El camino correcto es directo, sin tanto dolor,
El Viaje del Silencio al Silencio: Experimentando lo Infinito dentro de lo Finito
DE SILENCIO A SILENCIO En las escrituras se dice: “Del silencio venimos y al silencio regresamos.” Venimos del silencio y terminamos en el silencio. ¿Ha sido un viaje, o en realidad no hemos viajado en absoluto? Esa sigue siendo la pregunta. Si ha sido un viaje desde el silencio y de regreso al silencio, entonces, ¿quién experimenta ese viaje? ¿Quién es el que vive esta travesía, si es que realmente hay una? Sabemos que el Espíritu del ser humano, o el Espíritu Universal, es omnipresente. No tiene a dónde ir ni de dónde venir: simplemente es. Entonces, ¿qué es lo que viaja, lo que hace este recorrido de silencio a silencio? ¿Cuáles son las mecánicas que producen la experiencia de este viaje? ¿Es una experiencia o una ilusión? Y, aunque fuera una ilusión, ¿cómo se experimenta la ilusión? Porque toda ilusión o engaño no es más que el contrapunto de la realidad. En el proceso de evolución, experimentamos aquello que parece real, pero que en realidad no lo es. Lo que permanece es la realidad. Entonces, ¿de dónde vienes y hacia dónde vas? Di una charla en San Francisco donde dije que vienes de ninguna parte y vas a ninguna parte. “Ninguna parte” es “aquí y ahora”. Observa la similitud en la escritura: NOWHERE – NOW HERE. Estás “aquí y ahora”, y ese es el factor importante a reconocer en la vida práctica. Sin embargo, la mente tiene el hábito de indagar. La mente está condicionada, a través del proceso de evolución, a pasar por diversas etapas mediante las cuales adquiere experiencias, pero ¿quién adquiere esas experiencias? La mente adquiere experiencias. Habiendo adquirido estas experiencias por la mente, de la mente y desde la mente, no hay nada fuera de la mente. La mente humana es tan vasta como el universo entero, y si la individualizas, solo significa que estás viendo una burbuja dentro de un vasto estanque. Sin embargo, ¿cómo puede separarse la burbuja del estanque? El ser humano tiene la capacidad dentro de sí de experimentar la totalidad del universo con la mente, pero el Espíritu permanece aparte, porque el Espíritu no puede experimentar este viaje. Por eso decimos: “Del silencio procedemos y al silencio regresamos.” Significa que la mente, que se ha manifestado como la fragancia de una flor, atraviesa este viaje —sea una ilusión o no— y luego se encuentra en total unidad con el Espíritu. Ese es el viaje. Así que, en realidad, no ha habido ningún viaje. ¿Cuáles son las razones por las que la mente debería asumir que ha habido un viaje? ¿Qué fundamentos tiene la mente para pensar: “He viajado de aquí a allá”, cuando el Espíritu, la realidad detrás de todo, no viaja ni va a ninguna parte: simplemente es? LA MENTE SE SIENTE VIAJANDO Desde el comienzo de este ciclo del universo —porque el universo opera en ciclos— hay una creación, o más bien una manifestación. Y las fuerzas de esa manifestación son conocidas como los tres gunas en sánscrito: Tamas, Rajas y Sattva. Tamas, las fuerzas de la oscuridad; Sattva, las fuerzas de la luz; y Rajas, la fuerza activa que interactúa entre la luz y la oscuridad, porque donde hay oscuridad, tiene que haber luz, y donde hay luz, debe haber oscuridad. En nuestro concepto de tiempo y espacio lineales, toda la mente, o el universo, no es más que propulsión que aparentemente avanza. En la tercera dimensión en la que existimos, encontramos este movimiento que procede de A hacia B, mientras que más allá de la mente no hay espacio ni tiempo. Y Blake lo expresó bien: “La eternidad en una hora.” En realidad, es solo un instante. Aunque Blake se equivocó un poco en sus cálculos. En el proceso de la mente, la mente se siente viajando. ¿Por qué siente que viaja, o por qué se siente inmersa en el proceso de la evolución? Las diversas estructuras atómicas y moleculares que componen la materia siempre deben estar en movimiento para poder existir; cuando se vuelven inmóviles, dejan de existir en su forma más burda. Y al existir en esa forma burda, entrelazada en este movimiento de contracción y expansión, la mente piensa que se está moviendo. Si observas una ola en el océano, pensarás que la ola viene desde lejos y llega a la orilla. Pero no es así. Es una ilusión creada, porque la ola no se mueve. Hay un ritmo en el océano creado por las corrientes, donde cada ola solo sube y baja donde está, y la siguiente hace lo mismo, y la siguiente, y así sucesivamente, dándonos la ilusión de que una sola ola se ha movido desde allá hasta la orilla. Del mismo modo, en este flujo del universo, en este movimiento perpetuo que se perpetúa dentro de sí mismo, por sí mismo, porque su naturaleza es el movimiento. Estamos tratando de encontrar aquello que es silencio detrás de todo movimiento, porque lo que es movimiento no puede ser silencio, y lo que es silencio no puede tener movimiento. Muy simple. Como la mente puede actuar e interactuar dentro de sus propios componentes, se vuelve cada vez más compleja, y son estas mismas complejidades las que añaden movimiento a la mente. La mente crea la experiencia, y la mente misma es la experimentadora, porque el Espíritu eterno dentro del hombre está más allá de toda experiencia de movimiento o de cualquier otra cosa. Simplemente es. El sol no crea el calor, sino que el calor surge del sol; es la naturaleza del sol emitir calor, y así es como esa energía eterna, primero en su forma muy silenciosa, se manifiesta como mente. EN EL PROCESO DE MANIFESTACIÓN, LA FUERZA DIVINA SE VUELVE MÁS BURDA Cuando la mente asume este movimiento, también encuentra una dirección, que es lo que denominamos voluntad. Podemos llamarla voluntad Divina. Existió la voluntad, y por lo tanto, todo esto que observas ha surgido. Es muy cierto. Desde el punto de vista teológico, es muy preciso; desde
Maya y lo Infinito: Viviendo en la Relatividad Mientras se Busca la Unidad
LA FILOSOFÍA DE MAYA Shankara dice que todo el mundo es una ilusión, y nada es real; es un sueño. Eso proviene de la filosofía Advaita, el Advaitismo. En otras palabras, el monismo considera que todo es simplemente una irrealidad, y solo la Divinidad es la verdadera realidad. Eso es muy cierto y muy, muy verdadero, pero ¿desde qué ángulo es cierto? Es cierto desde el punto de vista de Shankara, quien había alcanzado la autorrealización y conocía el infinito; para él, no existía nada finito. Él se había convertido en uno con el infinito; no había nada finito porque veía el infinito incluso en la finitud de la vida. Una vez que se tiene tal gran belleza, las pequeñas bellezas desaparecen porque desaparecen no en la aniquilación —las pequeñas bellezas no son aniquiladas—, sino que se funden en la belleza mayor. SOLO CUANDO TRASCENDEMOS LA RELATIVIDAD PODEMOS LLAMAR A LA RELATIVIDAD IRREAL Cuando hablamos de Shankara, debemos conocer el significado de discriminación para poder discriminar entre lo que es realidad y lo que es irrealidad. La discriminación adecuada y completa solo llega cuando alcanzamos el nivel de Shankara. He dicho esto antes, que debido a esta filosofía de Maya, se ha hecho más daño que bien. Para quien no ha alcanzado un alto nivel de evolución, la creencia en Maya puede ser muy dañina. Se vuelven deterministas; se vuelven fatalistas. He visto familias de muy bajos ingresos con 12 hijos; aunque apenas pueden alimentar a dos, tienen 12, esa creencia en Maya está tan arraigada en ellos. Entonces pregunté: “¿Por qué tener 12 hijos cuando no puedes ni alimentar a dos? No importa dos, ni siquiera puedes alimentarte a ti mismo.” Entonces dijeron: “Es obra de Dios.” Yo dije, “¿la obra de Dios? ¿Durmieron en habitaciones separadas?” Dios obra de maneras misteriosas, pero ustedes dos tienen que actuar de maneras menos misteriosas. “Lo que tenía que suceder, tenía que suceder; estaba ordenado; estaba predeterminado que debía tener 12 hijos.” Su libre albedrío entra en juego, y la voluntad divina, de la cual hablamos muchas veces antes. Es muy buena como filosofía idealista para reconocer y entender los principios del advaitismo o monismo donde todo lo demás, toda existencia, es un sueño y la única realidad es el Señor, eso es muy cierto. Pero, si tu esposa y tus hijos tienen hambre en casa, ¿podemos llamar a eso irreal? Si tienes dolor de cabeza o dolor en un dedo del pie, ¿puedes llamar a eso irreal? Solo cuando trascendemos o vamos más allá de la relatividad podemos llamar irreal a la relatividad. Mientras estamos soñando, ese sueño es completamente real para nosotros; solo cuando despertamos miramos hacia atrás y decimos, “oh, qué lindo sueño”, buen sueño o mal sueño. Entonces solo nace la realización de que todo ese apego que teníamos, todo ese yo y mío, todas esas pequeñeces, era solo un sueño. ¿Por qué me aferré a ese sueño? ¿Cómo pude haber sido tan tonto como para haberme aferrado a ese sueño? Pero eso llega cuando nos realizamos. EL NO DUALISMO ES LA EXTENSIÓN DEL DUALISMO No hay que desanimar a Shankara, no hay que descartar el Advaitismo, y tampoco hay que descartar el No-Advaitismo o no-monismo. Mientras aún estemos entrelazados en la relatividad, debemos considerar que toda la relatividad también es real y solo cuando trascendamos, solo cuando vayamos más allá de la relatividad, nos daremos cuenta de que todo eso fue solo un sueño. Ahora conozco la esencia porque yo soy la esencia, que es real, no la manifestación. El Manifestador es real, no la manifestación. Cuando te conviertes en el fuego, no te preocupas por el calor, pero hasta que te hayas convertido en el fuego mismo, debes ser consciente del calor a tu alrededor y no descartarlo como solo Maya, solo inutilidad, solo soñar. Esto no es contradictorio. El no-dualismo y el dualismo no son contradictorios como la mayoría de la gente cree, como muchos maestros enseñan, sino que uno es la extensión del otro, que cuando uno va más allá del dualismo, entonces hay no-dualismo, pero no es contradictorio; es una etapa. Pasamos por estas etapas del dualismo al no-dualismo, de la separación a la unidad. Esa es la etapa que atravesamos, y esa es la verdad. Encontramos esto en la Biblia; Cristo dijo lo mismo. Cristo dijo al rebaño: “Ora a tu Padre que está en el Cielo”, lo cual es dualismo. Padre en el Cielo y tú aquí, separación, dualismo, y luego a sus más cercanos les dijo, “Yo y mi Padre somos uno,” no-dualismo. Esto está ilustrado muy bien también en la Biblia y, por supuesto, en varias filosofías antiguas. CUANDO ESTAMOS ENREDADOS EN LA RELATIVIDAD, EL NO-DUALISMO ES UN PRINCIPIO INTELECTUAL Así que, mientras todavía estamos entrelazados en la relatividad, podemos aceptar el principio del no-dualismo de que todo es un sueño y que solo hay una realidad. Podemos aceptar ese principio, pero recordemos que es un principio intelectual; es un principio que es analizado por la mente, el intelecto lo acepta, el intelecto lo analiza, eso es intelectualizar. Pero lo que hacemos prácticamente en el mundo hoy, hasta que lleguemos a ese nivel de realización, debemos aceptar la separación hasta que progresemos y vayamos más allá de la separación. QUEREMOS REALIZACIÓN, NO INTELECTUALIZACIÓN Tenemos que aceptar la realidad de la relatividad; estoy tratando de decir que incluso la relatividad es real porque estamos entrelazados en ella; somos parte y parcela de la relatividad. Intelectualizar sobre la irrealidad del universo no nos lleva a ninguna parte; es solo intelectualizar. Queremos realizar, no intelectualizar, sino realizar, porque la mente también es tan finita. Ese principio donde todo se convierte en un sueño, todo se convierte en Maya, es cuando hemos alcanzado el infinito y nos hemos hecho uno con el infinito. Hasta entonces, aún somos finitos, y aceptamos que todo lo que nos rodea es finito. Es por las filosofías dualistas; es por este dualismo que todas esas leyes éticas
Divinidad Viviente: El Mensaje Universal de los Maestros Espirituales
JESÚS, EL HOMBRE ORDINARIO VERSUS CRISTO, LA CONCIENCIA Hay Shakti en todo, así que ahora mismo estás teniendo Gurushakti. Si crees en Jesús, cree en Jesús. No renuncies a tu creencia en Jesús. No debes detenerte. La diferencia entre un verdadero Maestro Espiritual y Jesús o Krishna o Buda es solo de tiempo y de diferentes cuerpos. La conciencia que estos hombres traen al mundo es la misma, porque solo hay una conciencia, pero como la Divinidad es abstracta, la conciencia tiene que tomar una forma humana para impartir el impulso a otro humano. Muy pocas personas conocen la verdadera vida de Jesús. Las diversas Iglesias han ideado la vida de Jesús que tú conoces, pero lo han hecho por sus necesidades personales. Las dos organizaciones más prósperas y ricas son la Iglesia y las compañías de seguros. La Iglesia promete el cielo después de que mueras, y la compañía de seguros te promete mucho dinero después de que mueras. Te dicen que construyas un almacén para ti en el cielo. ¿Sabes dónde está el cielo? Y si no sabes dónde está el cielo, ¿cómo vas a construir un almacén allá? Si no sabes dónde está Dublín o cómo llegar allí, ¿cómo llegas? Necesitas un guía que te lo muestre, y todo en la vida es un Gurú. Incluso cuando conduces y vas a un lugar desconocido, usas un mapa. Ese mapa te está guiando. No renuncies a tu creencia en Jesús; recuerda, es una creencia. No has experimentado a Jesús, así que ¿cómo puedes tener fe? Y si no has desarrollado esa fe, ¿cómo puedes volverte uno con Él? Jesús no era como lo interpretan estas instituciones eclesiásticas; él era un hombre ordinario. No murió en la cruz; solo entró en coma. Nicodemo era su patrocinador y organizó para que Jesús no tuviera que quedarse mucho tiempo en la cruz. Muchas personas fueron crucificadas, y la crucifixión no fue solo para Jesús, sino que ese era el método que usaban en esos tiempos, como hoy tenemos la silla eléctrica o la horca. No era exclusivo. Hubo mucha política involucrada en deshacerse de Jesús. A los romanos no les agradaba y temían que pudiera reunir a toda la gente para derrocar el dominio romano dentro de Israel. Así que hubo razones políticas. Jesús fue el hombre más despreciado de su tiempo. Su gente no lo quería. El Sanedrín no lo quería. Los Zelotes no lo querían; lo odiaban. Fue el hombre más despreciado, y no habría habido ninguna religión cristiana en absoluto si no hubiera sido por sus seguidores que escribieron sobre él, y eso ocurrió cuarenta o cincuenta años después de su partida. La Iglesia Cristiana solo se formalizó cuando todos los Cardenales se reunieron en el Primer Concilio de Nicea, en el año 325 d.C., creo. Así fue como se formalizó. La diferencia es que puedes hablar y conversar con un Maestro viviente, pero no puedes comunicarte con un Maestro muerto a menos que estés muy espiritualmente desarrollado. Él no puede responderte. ¿Cuántos de ustedes podrían decirme que han hablado con Jesús y que él les ha dado una respuesta? Pero puedes hacerme una pregunta, y yo te daré una respuesta. Así que Jesús, Krishna y Buda eran personas ordinarias, como he dicho antes, personas muy, muy humanas. Jesús incluso tuvo un hijo con María Magdalena. No estaban casados, pero estas cosas se han ocultado, y esto fue encontrado en algunos rollos posteriores desenterrados en Egipto en algún lugar y traducidos. Incluso fue publicado en el periódico Observer en Inglaterra. Así que Jesús era un hombre ordinario. Pero en lo que yo creo es en Cristo, y Cristo significa conciencia, conciencia total. UN VERDADERO MAESTRO SIEMPRE SE MOSTRARÁ ANTE LOS HUMANOS COMO UN HUMANO El hombre en el mundo es muy poco consciente; su conciencia es diminuta. Compara esa pequeñez con la conciencia infinita que puede traer el estado de Cristo, de Krishna o de Buda. Cuando Krishna y Cristo dijeron: “Nadie va al Padre sino por mí”, no significa Jesús el hombre. Significa esa conciencia, que podemos llamar Cristo, es conciencia. Cuando evolucionas hasta un determinado nivel de alcanzar esa conciencia, solo entonces puedes volverte uno con lo que llamamos Padre, y lo llamamos Padre porque no había ni una sola mujer en esos concilios donde se reformuló la Biblia. Hablando, esa energía eterna, que llamamos Padre, no es ni hombre ni mujer. Es una energía. Puedes tener esa energía en ti en forma de mujer o en forma de hombre. Puedes llamarla Madre, y puedes llamarla Padre. Es lo mismo porque la Divinidad no tiene sexo; no es ni Él ni Ella. Por ejemplo, anoche, cuando hice la Práctica de Comunión en la que muchos de ustedes tuvieron experiencias hermosas, yo estaba fuera de todo el Universo. Me fundí en esa energía Divina, que no es ni Él ni Ella, y sin embargo caminaba entre ustedes. Cuando nos encontramos afuera o nos sentamos a cenar, bromeo contigo, me río contigo y te hago bromas. Incluso usaré algunas palabrotas para hacerte reír, para demostrarte que soy como tú, como hombre, como humano. Incluso usaré palabras con “f” y “b”; ¿por qué no? Las escuchas en la televisión todos los días, y en todas esas obras que escuchan los niños pequeños. No necesito usarlas, pero enfatizo cosas para mostrarte que soy muy humano. No me molestaría usar la palabra bastardo, por ejemplo, en una compañía privada. No me molestaría, porque lo soy. Mi madre tuvo un romance con un rey. Ella solía trabajar en el palacio, y así fue como nací. Y la palabra bastardo incluso está en el diccionario; abre cualquier diccionario y la encontrarás. ¿Eso me hace malo? Cuando Jesús durmió con María Magdalena, ¿eso lo hizo malo? Cuando cenó, bebió vino y se emborrachó con esos Sanedrines y prestamistas, ¿eso lo hizo malo? No. El Espíritu Eterno y un verdadero Maestro siempre se mostrará a los humanos como un humano. Se mostrará como un
Cómo Encontrar Respuestas a las Preguntas: De las Preguntas de la Mente a la Sabiduría del Corazón
ENSEÑANDO EN SILENCIO Para aquellos que son meditadores habituales, llegará el día en sus vidas en que ya no quedarán más preguntas por hacer. Las enseñanzas más grandes de Buda fueron dadas en completo silencio, donde él se sentaba con sus chelas alrededor y, debido a que estaban muy avanzados en el campo espiritual, pensaban en la pregunta, y la respuesta aparecía. Ciertos problemas dentro de ellos mismos se resolvían automáticamente, y cuando dejaban su presencia, estaban transformados; algún cambio ocurría dentro de ellos. Ese es el poder, la fuerza espiritual que un hombre como Buda emitía de sí mismo, pero al mismo tiempo, el receptor también tenía que estar preparado. Vivekananda dijo esto: la semilla tiene que ser buena, y la tierra también tiene que ser fértil, porque las semillas en tierra estéril no tendrían ningún valor; no crecerán. Así que tiene que haber una preparación en los chelas. A lo largo de todos estos años en los que he estado dando charlas por el mundo, quizás aquellos que han asistido a muchos, muchos cursos hayan encontrado una cosa: que los he guiado lentamente, y etapa por etapa por etapa, hacia un conocimiento cada vez más profundo. A veces se repite una pregunta, y sin embargo, en cierto momento, cuando miro alrededor, la respondería de una manera que hará que mi mente investigue más. Y a medida que la mente investiga aún más profundamente, sondea más y más, tomaré la misma pregunta y la responderé en un nivel más profundo. Por eso digo que cuando hayas alcanzado la profundidad total, me sentaré aquí contigo y no diré nada. TE AMO A todos mis hijos, a todos mis chelas, a todos, les diría: “Los amo”, eso es todo. Pero luego vamos más allá de esas palabras “Te amo” porque, hablando sinceramente, esas son las palabras más mal usadas, ese “amor” que ha venido entre el “yo” y el “tú”. ¿Por qué debería ser así? Es una falacia decir “te amo” cuando la realidad del amor es provocar una unidad total que no conoce ni del “yo” ni del “tú”. Cuando se alcanza ese estado, entonces dirías: “Yo soy amor. Mi gurú es amor. Todo lo que me rodea es amor”, porque el amor lo es todo y es todo. Cuando la mente del hombre se realiza por completo, no quedarán preguntas en absoluto. Pero es bueno hacer una pregunta que muestre que uno está en el camino. La mente comienza a investigar, investigar, investigar. Investiga tanto que comenzarás a decir “Neti, Neti, Neti”, que en sánscrito significa “no esto, no esto, no esto”. RESPUESTAS A PREGUNTAS En el verdadero cuestionamiento, cuando una persona hace una pregunta, su respuesta debe inspirar media docena de preguntas más. Y cuando esas medias docenas de preguntas se resuelvan, surgirán una docena más hasta que se alcance el estado en que uno se convierte en el preguntador sin preguntas. La mente debe ser apaciguada, porque las preguntas vienen de la mente y son naturalmente pensadas como seres humanos. Pero cuando todas las preguntas cesan, y la mente deja de funcionar o de girar en torno a las preguntas o involucrarse en ellas, todo eso se detiene y entonces el Corazón simplemente sabe. Lo que usualmente trato de hacer no es solo responder preguntas o entender algún aspecto de la vida. Lo que sucede es que a través de las palabras o la presencia —a través de todas las emanaciones— se transmite algo que llega a tu Corazón y ayuda al despliegue espiritual. Yo solía ser el más grande preguntador. Solía ser el más grande incrédulo, y gracias a Dios que lo fui, porque esa misma actitud mental me condujo hasta el punto en que ya no podía leer más libros. Sí los leo, pero no para aprender. Solo los leo quizás para corroborar o conocer las experiencias de otros, porque si tú, como todos lo harán, alcanzas la totalidad, irás más allá del conocimiento porque la mente solo puede darte conocimiento. Y todo conocimiento es conocimiento adquirido; una vez que vas más allá de esto, alcanzas el área de la sabiduría. Hay una gran diferencia entre conocimiento y sabiduría. El conocimiento es de la mente, que siempre se puede añadir, porque hoy creerás en una cosa y mañana en otra, y así seguirás y seguirás y seguirás. Así es como se hacen todos los descubrimientos en el mundo, pero cuando alcanzas la sabiduría, eso significa que has alcanzado la totalidad. SOLO PERMANECE LA DIVINIDAD Yo diría que en el amor que hay, que llegue el momento en que el “yo” y el “tú” ya no estén, y solo quede el amor. Cuando solo queda el amor, la realización que tendremos es que solo Dios permanece, y el “Tú” y el “Yo” se han ido. Cuando digo que el “Tú” y el “Yo” se han ido, no significa que perderás tu cuerpo físico o el ego o la autoidentidad. Eso estará allí, pero lo que subyace a eso es esa estabilidad total, esa vivencia y sentimiento de una hermosa unidad, esa unidad alrededor de la cual flota la diversidad. Y ese flotar nunca afectará la unidad, la unicidad que ha sido creada dentro de ti. Entonces te conviertes en el verdadero observador de las cosas relativas de la vida de las que hemos hablado. Te vuelves desapegado del mundo, y cuando te vuelves desapegado, nada puede afectarte. Cuando nada puede afectarte, ni el dolor ni el placer, entonces estás en una tierra de gozo, un gozo tan hermoso que no conoce opuestos ni contradicciones. La segunda cosa o la tercera que diría es volverse desapegado para que dentro de uno mismo no quede más conflicto y solo permanezca la Divinidad que está allí. Solo eso permanece. ¿Ves?, ¡el desapego! … Gururaj Ananda Yogi: Satsang Reino Unido 1983-17
Superar el miedo y la ira: la valentía y el poder de la comprensión
¿QUIÉN ESTÁ ENOJADO? Cuando estamos enojados, puede haber muchos factores involucrados, una combinación de factores, que producen la ira dentro de nosotros. Podríamos hacernos la pregunta: “¿quién está enojado?” ¿Está enojado el verdadero Yo en mí, o está enojado el Yo superficial en mí? Cuando podemos discriminar qué parte de nosotros está enojada, la ira desaparecerá, porque invariablemente descubriremos que es nuestro pequeño yo, la pequeña mente condicionada, la que se enoja. El Yo interior, el gran Yo, está eternamente quieto, tranquilo, imperturbable por la ira o cualquier otra cosa. Cuando nos damos cuenta de que es el pequeño Yo el que está enojado, y afirmamos eso ante nosotros mismos, que “no soy yo el que está enojado, sino que son algunas sacudidas que ocurren en la mente las que están enojadas”, entonces hacemos una pregunta más, y estas cosas deben ser investigadas. Hacemos una pregunta más: “¿cuál es la causa de la ira?” ¿O qué ha causado esta reacción en nosotros? Un proverbio chino dice: enrolla tu lengua nueve veces en la boca antes de decir una palabra airada. Invariablemente no dirás lo que querías decir. Significa que le des un poco de tiempo y reflexiones sobre ello, y la ira desaparecerá con la reflexión. Entonces, no queda ninguna cuestión de reprimirla o expresarla. Muchos seres humanos actúan de manera muy impulsiva. ¿Por qué son impulsivos los seres humanos? Es porque carecen de la tranquilidad esencial dentro de sí mismos, y por eso se vuelven impulsivos. En consecuencia, no le dan a la mente la oportunidad de pensar. Actúan con una especie de acción refleja incorporada. Se han acostumbrado a enojarse durante un largo período. Así que, cuando ocurren circunstancias, inmediatamente las circunstancias externas se asocian con la mente condicionada, que está llena de impresiones, conoce todos los trucos de la ira, e inmediatamente las circunstancias externas se asocian con eso que está dentro de la mente y desencadenan impulsivamente la ira. ANALIZAR LA IRA DE AFUERA HACIA ADENTRO Pero si podemos crear el proceso analítico desde afuera hacia adentro, eso requerirá tiempo, y ahí es donde entra en juego enrollar la lengua nueve veces. La idea no es poner la otra mejilla; la idea no es reprimir la ira. Poner la otra mejilla puede surgir de dos maneras: cobardía o absoluta bondad y comprensión. Cuando ponemos la otra mejilla, entonces no estamos enojados – la ira ha desaparecido, porque cuando la ira ha desaparecido, se le da a la mente la oportunidad de pensar, y cuando la mente piensa, entonces dirás: “¿qué ha provocado esto? Démosle al chico la otra mejilla. Que tenga el placer de abofetearme de nuevo; después de todo, ¿quién fue herido? ¿Este pequeño cuerpo? ¿Eso es todo lo que fue herido? ¿Y qué tan importante es este cuerpo? ¿Pero yo, mi ser interior, fui herido?” La mente investigaría estas preguntas, y se vuelve sin esfuerzo dar la otra mejilla porque la mente ahora está tranquila, y solo la mente tranquila puede actuar sensatamente. Así que, puedes hacerlo con absoluta bondad y comprensión porque en ese momento, la mente comenzará a pensar, o el Corazón comenzará a sentir la condición del que abofetea, del que levanta su mano, e inmediatamente sentiríamos el Corazón de esa persona. ¿Por qué ha levantado su mano? ¿Qué hay de impulsivo en él al levantar su mano? ¿Qué está pasando por su mente? Y cuando uno puede entender eso, como el hombre que levanta su mano, su mano se congelará en el aire. UNA EXPERIENCIA PERSONAL Esto se los cuento desde una experiencia muy personal. Esto no se aplica solo a un ser humano o a las relaciones entre un humano y otro. Una vez iba a Almorra, que es una estación muy alta en las montañas del Himalaya. Tenía alrededor de dieciocho, casi diecinueve años, y tenía que recorrer casi sesenta millas a través de un bosque completamente solo a plena luz del día, y mientras caminaba por este bosque, me encontré con un tigre. Alguien diría que es un tigre feroz, pero yo lo encontré un tigre amable cuando lo miré. No le tenía miedo porque instintivamente, intuitivamente, conscientemente quizás si quieres usar esa palabra, sentí que este pobre gatito no podía hacerme daño, ¿por qué debería hacerme daño en primer lugar? Si necesita este cuerpo mío para alimentarse, que se alimente. ¿Acaso yo no me alimento de otras cosas? Todas las frutas, verduras y nueces que como también tienen una forma específica de vida. Me alimento todos los días de la vida misma, así que si este tigre quiere alimentarse de mí, ¿por qué debería resistirme? Y, en un destello de momento cuando todo esto se me aclaró, miré al tigre directamente a la cara, y solo pude ver amabilidad en los ojos del tigre. Para poder ver la amabilidad en los ojos del tigre, yo mismo debía tener una cierta medida de amabilidad. Cuando eso apareció, no hubo miedo. Cuando un animal ataca, recuerda siempre que es porque capta instintivamente el miedo que tienes dentro de ti y el animal te ataca por el miedo que siente en ti: él también siente miedo. Cuando el animal empieza a temerte, ese es el momento en que atacará. Aquí, el animal encontró instintivamente amabilidad, amor. Así que me miró un rato y se dio la vuelta y se fue, así nomás. MIEDO E IRA El miedo y la ira son hermanos de sangre. La ira surge, y la base de la ira, el núcleo interior de la ira, usualmente es el miedo. Nos enojamos porque tememos algo. Un hombre se enoja con su esposa porque teme que ella haya hecho algo mal. ¿Qué muestra eso? La causa de ese miedo es una forma de inseguridad o un sentimiento de insuficiencia. Por eso teme: se siente inseguro, y la inseguridad engendra miedo, que engendra ira. Todas estas cualidades negativas están interrelacionadas, y todos los atributos positivos están interrelacionados. Solo hay dos cosas: positivo y negativo, y dentro de