SOLO HAY UNA CONSCIENCIA
Cuando Jesús dijo: “Yo soy el camino. Yo soy la vida. Yo soy la verdad”, ¿de qué “yo” estaba hablando? Jesús nunca dijo eso como Jesús, el cuerpo, sino que lo dijo como el Cristo. Hay una diferencia entre Jesús, el ser encarnado, y Cristo, la Consciencia Universal. Para llegar a ser uno con el Padre, uno debe alcanzar ese nivel de consciencia, y ese nivel se vuelve tan vasto como Dios, y entonces, honestamente, puedes decir: “Yo y el Padre somos Uno”, porque no hay otro camino sin lograr esa consciencia. Puedes llamarla consciencia Crística, consciencia Búdica o consciencia de Krishna; significa lo mismo: el énfasis no está en el nombre del hombre. El énfasis está en la consciencia, en la totalidad de la consciencia, la consciencia pura, que abarca todo el universo. Por eso esas palabras son muy precisas, y ese es el único camino, y el único camino puede ser la verdad.
SOLO HAY VIDA, Y LA VIDA ES AMOR, Y EL AMOR ES DIOS
Todo está vivo. No existe tal cosa como la muerte. Nada puede morir. Solo por tu concepto dices que cuando dejo este cuerpo, “estoy muerto”. ¿Qué parte de ti dice que estás muerto? Ni siquiera lo sabrás. Alguien más dirá: “Oh, el Guruji murió.” No, nunca dirán eso. Yo diré: “Él ha pasado al otro lado.” Solo hay vida, y la vida es ese amor, y ese amor es ese Dios.
El camino, la verdad y la vida son diferentes aspectos de lo mismo. Quien pueda vivir la vida, vive a Dios. Pero no vivimos la vida; solo existimos, como cualquier otra cosa, incluso como una piedra que también existe. Pero creemos que vivimos porque caminamos, hablamos, creemos, hacemos esto y aquello. ¿Eso es vida? Si fuera vida, ¿entonces por qué hay contradicciones en nuestras vidas? La vida misma no tiene contradicción. ¿Cómo es que surgen todos los conflictos si vivimos la vida? Así que hemos olvidado qué es la vida. Solo tenemos una vista periférica de las cosas y no del centro. Vivimos descentrados. ¿Cómo girarán las ruedas si tienes una carreta y el eje no está en el centro? No girarán suavemente, y por eso nuestras vidas no giran suavemente. Por eso, pasas por este guff, guff, guff.
EL SER INTERIOR DEL HOMBRE NO NECESITA TRANSFORMACIÓN
Nuestras prácticas espirituales tienen como objetivo llevarnos a nuestro centro; el centro es la vida. El centro debe controlar la periferia, como en una rueda con sus radios y el aro, para que la rueda pueda girar suavemente. Vivimos en el mundo periférico con el que estamos tan familiarizados, y solo el verdadero buscador espiritual intentará encontrar el centro.
Hice un estudio enorme en el que descubrí que cuando las personas se unen a una organización espiritual, al principio, el noventa y ocho por ciento no entra porque quiere ver el centro o encontrar la Divinidad; se unen porque están pasando por todo tipo de problemas. Estos pueden ser emocionales, físicos, domésticos o laborales. Por eso comienzan en el camino espiritual, pero han comenzado, y eso es comenzar. Estas cosas se irán resolviendo solas, al acercarse más y más al centro. Hemos escuchado muchas experiencias de nuestros meditadores, y simplemente les parece tan milagrosa esta misericordia, que llamamos Gurushakti, que tales transformaciones llegan.
No estás transformando el centro; el centro es perfecto. Estás cambiando los radios y la periferia y ajustándolos al centro. Esa es la transformación del hombre; porque al ser interior, al centro, no se le requiere transformación. Transformación significa cambio, mientras que el centro en el hombre es inmutable. Tan pronto como la Divinidad empieza a cambiar, pierde su divinidad, y sin embargo, la periferia que vemos, la rueda desbalanceada, es una expresión.
CUANDO UNO SE ACERCA AL CENTRO DE UNO MISMO, LA PERIFERIA TAMBIÉN SE VUELVE PERFECTA
Ahora veámoslo de otra manera: si todo emana del centro, ¿por qué está abollado el borde y no gira suavemente? La bondad solo puede venir de la bondad. La manifestación proviene del Manifestador, y todo Manifestador es Divino, así que su manifestación debe ser Divina. De una rosa, tendrás fragancia de rosa. De un jazmín, tendrás fragancia de jazmín. ¿Verdad o no? Pero entonces, ¿por qué esto? ¿Hay alguna realidad en esto? No hay realidad en el mundo que ves a tu alrededor. Vivimos principalmente en un mundo ilusorio. En su filosofía Vedántica, Shankara diría que quizás vas por una calle con poca luz, ves un pedazo de cuerda tirado y lo confundes con una serpiente. Pero al examinarlo de cerca, descubres que no es una serpiente. Es un pedazo de cuerda. Entonces, cuando uno se acerca al centro de sí mismo, ¿qué pasa con la periferia que parece imperfecta? También se vuelve perfecta, y cuando observas la perfección incluso en la manifestación, solo entonces podrías decir: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, porque entonces ves todo como Divino, incluso la rueda abollada es Divina. ¿Así que por qué no ese guff, guff, guff?
SOLO EL YO DEL EGO EXPERIMENTA LOS GOLPES
Estamos experimentando eso porque golpeamos la carreta con nuestros samskaras y vidas pasadas, y solo el yo del ego está experimentando eso, no el yo auténtico en ti. Cuando tengamos ojos para ver y oídos para oír, miraremos todo desde el eje, el centro, y cada imperfección que el yo del ego concibe, también te parecerá perfecta al no verla desde la mente y el centro del ego. Por eso decimos: “La belleza está en los ojos del que mira.”
¿Pero qué parte de ti es la que mira? ¿Tu centro o la periferia? A medida que profundizamos más y más en nosotros mismos, a través de prácticas espirituales, aprendemos a aceptar y rendir la periferia al centro porque reconocemos al principio el valor del centro y el valor de la inmortalidad del centro. Reconocemos esta cualidad eterna o eternidad. Entonces la periferia no tiene importancia, aunque es necesaria para continuar con este pequeño cuerpo, porque siempre has sido y siempre serás. Así que, al ver todo desde el centro de nuestra alma, el pasado, el presente y el futuro se convierten en uno, porque la eternidad de la existencia no es más que una fracción de segundo, y sin embargo, dividimos esta fracción de segundo en muchas partes, y empezamos a experimentar las partes y no su totalidad. Solo al sumergirnos más profundamente en el centro podemos experimentar todo en su totalidad.
NO HAY DIFERENCIA ENTRE TÚ Y YO Y BUDA Y CRISTO Y KRISHNA
Hay una analogía que me gusta mucho: aquí abajo está oscuro porque el cielo está cubierto de nubes. ¿De dónde vinieron las nubes? Vinieron de ese sol que evaporó agua en forma de vapor, y como las nubes se volvieron densas, las cosas se ven oscuras aquí abajo. El sol está intacto, pero nosotros observamos la oscuridad. Si tan solo comprendiéramos que todo esto también pasará, que las nubes deben disiparse y el sol volverá a estar allí, brindando una luz tan hermosa. Entonces, ¿quién es el creador o Manifestador de la Oscuridad? Esa luz, el sol.
¿Ves cómo podemos ver las cosas desde actitudes totalmente diferentes, desde una manera distinta de pensar? Por eso voy por el mundo hablando, hablando, hablando, para dar a las personas una comprensión para que puedan tener una mejor apreciación de la vida y considerar la vida como vida y comenzar a vivir en lugar de ser los llamados muertos vivientes. Cuando vives, entonces estás despierto. Por eso a Buda se le llamó “El Iluminado” o “El Despierto”. No hay diferencia entre tú y yo y Buda y Cristo y Krishna, ninguna diferencia. Uno está despierto, y el otro está dormido. Cuando estás dormido, estás inconsciente. Cuando estás despierto, ves y observas todo a tu alrededor. La procesión de la Reina podría pasar mientras duermes, y te lo perderías todo porque estás dormido. Pero si estás despierto, disfrutarás del hermoso espectáculo de la vida.
NO DESECHES LAS ESPINAS, PORQUE SIN LAS ESPINAS; NO HABRÁ ROSA
¿Ves qué simple es? Te estoy diciendo estas cosas de la manera más sencilla posible. Podría decírtelo de forma muy, muy técnica. Si estuviera hablando ante un grupo de profesores universitarios de filosofía, diría lo mismo, pero de manera diferente, y eso sería mucho juego de palabras. Así que, sé simple. Sé aceptante. Entrégate a lo que sea que haya, porque solo entregándonos a esa “Esencia” dentro de nosotros, llegamos a aprender y conocer la verdadera “Esencia”.
Por eso, en una de nuestras oraciones, decimos: “Tienes que morir para volver a nacer.” Tienes que morir para encontrar la vida eterna, y eso no significa desechar este cuerpo físico. Es al desechar ese yo mental que te pone en conflicto. Entonces, descartas el caos y la turbulencia, y todo se vuelve calmo y hermoso. En esta aceptación, apreciaríamos más la rosa a pesar de las espinas, porque sin espinas, ¿existiría la rosa?
Muchas veces, las personas vienen a mí para consultar sus diversos problemas, y lo mejor que un gurú puede decirle a su chela es que no deseche las espinas, porque si desechas las espinas, también desecharás la rosa. Pero acepta las espinas y la rosa juntas, en su totalidad, en su plenitud. Todo en la vida es hermoso y maravilloso; no hay fealdad. Si la Divinidad es omnipresente, sabemos que no hay diferencia entre Divinidad y belleza.
Anandam Param Sukham dijo que Ananda, la dicha interior, es la mayor dicha a la que uno puede aspirar. Satyam, Shivam, Sundaram. Satyam, Shivam, Sundaram.
Satyam, verdad. Shivam, Dios. Sundaram, belleza, son uno solo.
Así que, cuando mires todo a través de los ojos que te muestran la belleza, te darás cuenta de esto: no verás a través de unos ojos condicionados, sino a través de los ojos de la Divinidad. Y eso es verdad. Yo soy el camino, la luz y la verdad.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang Reino Unido 1983 – 17
