ESTAMOS SUJETOS A LOS MECANISMOS DE LA NATURALEZA
No hay diferencia entre el cuerpo y la mente, y si la hay, sería sutil; en otras palabras, el cuerpo existe en un nivel más burdo que la mente. La mente, que también es materia, existe en un nivel más sutil.
Al estar compuestos de materia, la mente y el cuerpo están necesariamente gobernados por los tres Gunas. Las palabras sánscritas para los tres Gunas, o los tres elementos que rigen toda la naturaleza y la existencia natural, son Tamas, Rajas y Sattva. Cuando hablamos de la naturaleza, nos daremos cuenta de que hay nacimiento, desarrollo, decadencia y muerte dentro de sus dominios. Estos aspectos de la vida y la muerte existen dentro de la naturaleza, y los seres encarnados o los hombres realizados como Buda, Ramakrishna y Ramana Maharshi están sujetos a las leyes de la naturaleza. En otras palabras, sus mentes y cuerpos están sujetos a los diversos mecanismos de la naturaleza. Como seres humanos, nosotros que estamos encarnados y tenemos una parte de la mente, hasta donde la conocemos, también estamos sujetos a las mismas cosas a las que estuvieron sujetos los seres iluminados.
LA EXISTENCIA DEL SER ILUMINADO ESTÁ MÁS ALLÁ DE LA MENTE Y EL CUERPO
Con respecto a la iluminación, la referencia se hace más sobre el tercer aspecto del hombre, la parte espiritual. En otras palabras, el hombre tiene el cuerpo, tiene la mente y tiene el Espíritu.
Para el ser iluminado, su residencia, su totalidad, se basa principalmente en el nivel espiritual, por lo cual no se preocupa en gran medida por su mente o su cuerpo. Vive en un estado propio que podríamos llamar el estado trascendente. Una cosa es segura: el estado trascendente, que es el Espíritu, impregna la mente y el cuerpo, pero esa impregnación debe atravesar estas diversas facetas de la naturaleza y los elementos que la rigen.
A nuestros ojos, estas personas iluminadas parecen descuidar el cuerpo burdo porque viven en un plano mucho más elevado que la persona que vive en el cuerpo mismo. Con esto queremos decir que cuando una persona vive solo en el cuerpo, vive en el cuerpo sensorial. El cuerpo sensorial es el cuerpo que se expresa mediante los cinco sentidos que tenemos: ver, oler, saborear, tocar y oír. Pero estos seres iluminados no se preocupan por el yo sensorial. El yo sensorial de sus seres no tiene importancia para ellos ni asume ninguna relevancia. Esa es la diferencia entre el hombre común promedio y el hombre iluminado. El hombre común promedio vive solo dentro de sus sentidos, principalmente en un nivel más fino de la mente o en el nivel físico. El ser iluminado ha ido más allá de las exigencias de los sentidos y del funcionamiento de los sentidos. La existencia del ser iluminado está más allá de la mente y el cuerpo. El ser iluminado reconoce que los mecanismos de la naturaleza son transitorios; son temporales, mientras que la vida que él vive en lo trascendente, en el Espíritu, es permanente. Ha encontrado dentro de sí mismo la calma del océano, debajo del mar, en lo profundo del océano, mientras que los mecanismos de la naturaleza no son más que la turbulencia que forma las olas del mar.
LOS TRES GUNAS ESTÁN AHÍ PARA AYUDARNOS EN NUESTRA EVOLUCIÓN
Él también ha atravesado las olas que están en la superficie y ha descendido más profundo, al reino o las profundidades, donde los mecanismos de los Gunas, Tamas, Rajas y Sattva no son importantes. Para nosotros, sí lo son, porque Tamas, Rajas y Sattva, los tres elementos que componen la naturaleza, deben estar ahí para nosotros y para ayudarnos en nuestra evolución. En la evolución, no estamos erradicando ni destruyendo a Tamas, que podría llamarse inercia. No estamos destruyendo a Rajas, el factor activador, y tampoco estamos destruyendo a Sattva. Estamos intentando permitir que Sattva, el elemento más fino de la naturaleza, en otras palabras, la Luz, domine nuestras vidas. Al dominar la Luz nuestras vidas, la inercia o la oscuridad, en otras palabras, Tamas, no se destruye, sino que se subyuga.
EL HOMBRE ILUMINADO ESTÁ MÁS ALLÁ DE LOS TRES GUNAS
Ese es el hombre promedio en su camino hacia la progresión, en su camino hacia su creador. Este es el camino que el hombre promedio debe recorrer hasta que haya alcanzado el valor más fino de sattva, el valor más fino de la luz, el valor relativo más fino de su vida. Luego va más allá de ese valor relativo más fino para volverse uno con el Absoluto, que es su Espíritu. El hombre iluminado normalmente vive en ese plano más allá de Tamas, Rajas y Sattva o, más bien, más allá de los mecanismos de las leyes de la naturaleza. Está más allá de toda naturaleza. A veces, llamamos a los seres iluminados una ley en sí mismos. Cuando una persona se convierte en una ley en sí misma o va más allá de todas las leyes que rigen el universo físico o material, deja de preocuparse por su cuerpo.
A nuestros ojos, Ramakrishna o Ramana Maharshi, que ambos sufrieron de cáncer, podrían parecer estar en gran dolor. Aun así, podrían estar experimentando el éxtasis más fino o el éxtasis más profundo, que llamamos dicha. Estaban sufriendo desde nuestro punto de vista, pero desde su punto de vista, el sufrimiento era solo un juego. Ellos eran el océano, y el sufrimiento eran solo olas en la superficie porque habían trascendido las olas superficiales y se habían convertido en uno con las profundidades del océano, que es el núcleo y la verdadera naturaleza de cada ser humano.
LA NATURALEZA DEL HOMBRE ES DIVINA
Siempre he dicho que la naturaleza del hombre es divina. Esos seres iluminados son llamados seres iluminados porque han alcanzado la Divinidad y viven en ella. Cuando has probado la dicha suprema, cuando has probado el néctar, que en sánscrito se llama Amrit, entonces estas pequeñas cucharaditas de azúcar no importan, porque las cucharaditas de azúcar también contienen otro elemento. Para reconocer la dulzura del azúcar, tienes que conocer algo amargo. Para conocer el placer, uno debe conocer el dolor. Para entender qué es blanco, uno debe conocer qué es negro. Para conocer el sol, uno debe conocer la lluvia. Esto presupone necesariamente la ley de los opuestos. Todas estas cosas aún están dentro de los dominios de la naturaleza, y todas estas leyes de los opuestos componen lo que conocemos como naturaleza.
LOS SERES ILUMINADOS ESTÁN MÁS ALLÁ DE LA LEY DE LOS OPUESTOS
Estos seres iluminados están más allá de la ley de los opuestos y habitan en el plano absoluto de la Dicha. Porque han ido más allá de la misma ley de los opuestos, esta misma ley del placer y el dolor se vuelve inexistente para ellos.
El cuerpo humano está compuesto por diversas sustancias químicas, y está compuesto por miles de millones de células que obedecen estas múltiples leyes. Entonces, aquel que está más allá de la ley de los opuestos y experimenta la dicha, ¿por qué debería preocuparse por la ley de los opuestos? Lo que le suceda al cuerpo no le es esencial ni asume ninguna importancia porque no siente el calor ni siente el frío. No siente el dolor ni siente el placer porque ahora está en ese estado que es la Dicha, el estado indescriptible de la Dicha.
EL VALOR DEL CUERPO Y LA MENTE
Así que, encontramos que estos hombres iluminados no se preocupan por sus cuerpos, habiendo ido más allá de la ley de los opuestos. Por ejemplo, te pones un traje, y el traje puede tener un desgarro en el saco o en el pantalón o lo que sea, y no te vas a preocupar demasiado; dices que está roto y te pones otro traje. Para ellos, este cuerpo y esta mente, que son parte de la existencia material, no asumen importancia. Saben que el valor de la mente y el cuerpo es muy transitorio. Una vez que una persona habita dentro de lo eterno y se convierte en la eternidad misma, ¿cuál es el valor de lo transitorio, lo secular y lo impermanente? Una vez que tienes un millón de libras en el banco, no vas a estar en la calle pidiendo centavos. Para el hombre iluminado, la mente y el cuerpo no importan. Para la mente, el cuerpo no importa, y para el cuerpo, la mente no tiene ninguna consecuencia. Por eso encontramos que las personas en estado de iluminación no sufren en absoluto, y arrojan sus cuerpos al viento. En otras palabras, al arrojar el cuerpo al viento, sostienen que aquello que está compuesto por elementos naturales, el campo material de existencia, está sujeto a la vida, al nacimiento, a la decadencia y a la muerte. Y al estar más allá de eso, no les concierne en absoluto.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang UK 1976 – 10
