INDEPENDENCIA – DEPENDENCIA – INTERDEPENDENCIA
Cuando te sientes independiente en tu estado actual de evolución, date cuenta de que eso ocurre por tus patrones mentales. Piensas que estás separado, pero ¿eres realmente independiente y de qué eres independiente? Si fueras independiente, serías autosuficiente y no necesitarías ninguna fuerza externa ni interna para existir, y si no puedes existir, haces una salida.
En las relaciones, normalmente comienzas con tus procesos mentales, haciéndote pensar que eres independiente. Pero cuando se produce un vínculo con otra persona —tu esposa, esposo, tu gurú o quien sea— ese intercambio crea una dependencia hacia esa persona.
La mente se vuelve dependiente debido a la entrada sensorial: ver, oír, tocar, oler y sentir. Esas son las entradas sensoriales que crean dependencia. Porque sin esas entradas, tu mente dejaría de funcionar. Las entradas sensoriales van a lo que llamamos la sustancia mental, o manas, que es como una pantalla de televisión. Estas entradas sensoriales son como el transmisor, transmitiendo hacia la pantalla del televisor.
Pero eso no es el final. Esa entrada va a un área que en sánscrito llamamos buddhi. De ahí surge la palabra budismo: buddhi, budismo. Esta área tiene facultades analíticas. Estas facultades analíticas evalúan los pros y contras de las entradas sensoriales, y como seres pensantes con intelecto, con buddhi, tienes el poder de discriminar. El poder de discriminación y la información sensorial se recogen para formar ese ego. Ese ego te hace pensar que eres independiente, y también juega un papel significativo en tu dependencia. La dependencia se vuelve una muleta. La dependencia también es una forma de escapismo.
Toma el caso de psicóticos o neuróticos, que son totalmente dependientes de diversas formas de drogas, tanto que no pueden prescindir de ellas. Eso es dependencia. La dependencia es una debilidad, y la independencia primitiva también lo es.
La interdependencia es cuando dos personas no pueden prescindir una de la otra. La dependencia significa que una persona no puede prescindir de la otra. La interdependencia implica que las dos personas no pueden prescindir una de la otra. Así, una depende de la otra, y la otra depende de esa una. Eso es interdependencia.
DE UNA FORMA INFERIOR DE INDEPENDENCIA A UNA FORMA SUPERIOR DE INDEPENDENCIA
Para vivir la vida cotidiana relativa, se requiere una cantidad significativa de interdependencia para preservar la ecuanimidad, el equilibrio y la llamada vida feliz de amor. El hombre dice: “Te amo”, o la mujer dice: “Te amo”, lo cual es un error y una total mala interpretación basada en la interdependencia.
Yo lo expresaría de otra manera: “Yo soy amor, y tú eres yo”. Entonces, la interdependencia desaparece, porque la interdependencia requiere dos personas. Mientras que si reconoces el Ser auténtico que está dentro de ti y dices: “Yo soy amor, y tú eres yo”, eso es amor. No eres interdependiente porque no te reconoces como separado del otro; solo hay amor, no está el hombre, no está la mujer. Llegas al punto final en que solo existe el amor, y ese punto final es la independencia.
Así que comienzas desde una forma inferior de independencia hacia un estado más alto de libertad. Como expliqué, la forma inferior de autonomía es a través de las entradas sensoriales, etc. Podemos llamar a esto la mente inferior, que no reconoce la belleza, la realidad, el Brahman, el Buda que está dentro de nosotros. No lo reconoce porque la primera independencia, tan involucrada en su ego, se niega a reconocer la fuerza superior que hay dentro.
Cuando llegamos al área de intelectualizar las cosas, discriminar, tienes un pensamiento en mente: “¿Debo ir a Chicago o a Tombuctú?”, y la mente evalúa qué sería beneficioso para mí. ¿Quién es ese “mí” del que estás hablando? Es esa pequeña mente, esa pequeña mente consciente. Ese es el “yo” que te interesa mientras vives esta vida. Yo también estoy interesado en mí, pero ¿cuál “mí”? El yo superior que abarca todo el universo. Ese es el yo. Así que, Tombuctú, Chicago, Nueva York, Nueva Orleans o Filadelfia no significan nada. Todo es uno. Lo tengo todo en la palma de mi mano, no solo toda tu América, sino el universo entero. Está ahí. ¿Entonces a dónde voy? A ningún lado. Ese es el verdadero yo. Por su universalidad, no puede ir a ningún lado porque simplemente es.
VERDADERA ENTREGA
Tienen muchos sistemas aquí en América, muchos cultos y credos, donde se les pide que se entreguen. Una persona nunca puede rendirse totalmente en las formas inferiores de independencia o dependencia. Se rendirá mentalmente con el pensamiento de “Estoy entregado a mi gurú.” Eso está mal. No te entregas a tu gurú. Si intentas entregarte a tu gurú, no te estás entregando, porque lo estás intentando. Pero a medida que te desarrollas y encuentras el verdadero Yo dentro, el gran Yo interior, y haces todo el ciclo: independencia, dependencia, interdependencia y luego la verdadera independencia donde se realiza la totalidad del Yo. Tu gurú no está separado de ti, y hay una entrega automática, espontánea. No te estás entregando a la personalidad del gurú porque todos los gurús están locos. Los verdaderos gurús son personas locas, si no, yo no estaría viajando por el mundo con un cuenco de mendigo, dando conferencias, hablando, enseñando.
EL GURÚ TE ESTÁ GUIANDO HACIA LA MENTE SUPRACONSCIENTE
Estas cosas suceden en la relación gurú-chela. La práctica que se te da representa solo el veinticinco por ciento del trabajo. El veinticinco por ciento es tu esfuerzo, y el cincuenta por ciento es el Gurushakti que se te imparte. Entonces, ¿cómo puedes decir que eres independiente del gurú? Él está dentro de ti. Recházalo si quieres con esta pequeña mente. Pero la mente interior, la Mente Supraconsciente, nunca puede ser rechazada porque la Mente Supraconsciente del gurú es la misma que la Mente Supraconsciente en ti. La única diferencia es que el gurú genuino ha realizado esa área y te está guiando hacia ella. No se crea nada nuevo. Ya está ahí: eterna, inmortal, infinita. Más vasta que lo que es vasto, está ahí. Solo hay que ir y sumergirse en ese hermoso estanque, eso es todo. Y no te vas a ahogar, te lo aseguro. No te vas a ahogar. No puedes.
En cuanto a rendirse ante un gurú, la relación que tienes en muchas organizaciones tipo secta está totalmente equivocada. Después de hacer el ciclo que te lleva a niveles superiores de pensamiento, verás que la entrega simplemente llega. Llega espontáneamente. Yo estoy rendido a ti. Sin que tú estés rendido a mí, yo estoy rendido a ti. Si no lo estuviera, ¿por qué estaría aquí? La entrega contiene dentro de sí las fuerzas del amor, que son indefinibles. No se puede explicar, pero sí se puede experimentar. Por cada dolor que tengas dentro de ti, cada dolor de cabeza, cada dolor en el dedo del pie, cada dolor del corazón, cada conflicto, yo lo sufro contigo. Eso es amor. Quizás te lleve años quitártelo, pero yo lo sufro y puedo deshacerme de él en pocos segundos, y tu problema se alivia. La mayoría de ustedes ha tenido la experiencia de escribirme sobre un problema, y tan pronto como recibo la carta, me llega otra diciendo que el problema ya se resolvió. O incluso antes de que me llegue la carta, ya viene una nota tuya diciendo: “Mi problema se resolvió”.
LA RELACIÓN GURÚ-CHELA ES UN ASUNTO DE AMOR
¿Qué fuerza está actuando ahí? Cuando te sientas a escribir, estás sistematizando tu pensamiento. Al escribir, hay un cierto grado de concentración que inmediatamente toca ese nivel subconsciente de mí mismo, porque solo hay una mente. Hay muchas burbujas en el lago, pero solo hay un lago; solo hay una mente. Está ahí, y puedes extraer de esas fuerzas. Depende de ti. Vas a un pozo. Si llevas un cubo pequeño, sacarás un cubo pequeño de agua, y si llevas un cubo grande, sacarás más agua. Depende totalmente de ti. Esa es la conexión entre el gurú y el chela, y siempre debe estar basada en el amor. Desinteresado. Amor por amor mismo.
La iluminación solo puede lograrse por uno mismo con una guía verdadera y adecuada, como en todo. Estoy seguro de que nuestro experto en video tuvo que pasar por algún entrenamiento. Debió haber recibido consejo de otro experto para hacer lo que hace. Igualmente, si te conviertes en contador, abogado, médico, ingeniero, lo que sea, tuviste un guía. Alguien te enseñó, y a veces el alumno se vuelve más grande que el maestro. Sucede. Entonces, en el campo espiritual, también necesitas un guía. Antes solía decirte que mi tarea como gurú externo era despertar al gurú interno dentro de ti. Ahora puedo decirte que cuando el gurú interno despierte en ti, encontrarás que el gurú externo y el interior son uno solo. Solo hay un Atman o un Brahman. Puedes intentarlo, pero nunca podrás rechazarme.
CADA EXPERIENCIA TIENE UN VALOR
Los gurús somos personas curiosas. Enseñamos de muchas maneras diferentes. He tenido ocasiones en que he tenido que reprender a algunas personas. En el momento, sintieron: “Oh, Guruji, ¿qué estás haciendo?” Quizás no lo reconocieron de inmediato, pero después comprendieron el propósito. Ha habido personas reunidas desde extremos opuestos del mundo sin ningún accidente. Algunas de ellas, muy pocas, no lograron entenderlo. Pero eso fue necesario para su evolución porque uno se volvió catalizador del otro para sacar a la luz cualidades internas más profundas.
Cada experiencia que tienes en la vida tiene valor. Incluso si es una experiencia mala, aún tiene el valor de enseñarte algo. Caminas por un pasillo, y hay un trozo de vidrio en el suelo, y te cortas el pie. Es doloroso, pero aprendiste una lección: que cuando vuelvas a caminar por ese mismo camino, mirarás al suelo para asegurarte de que no haya más vidrio. Aprendiste incluso a través del dolor. El dolor enseña más que el placer porque el dolor tiene una duración más larga que el placer.
TODO ES DIVINO
Los psicólogos han demostrado que el placer es más efímero que el dolor. El dolor se recuerda por mucho tiempo. Vas a tomar el té con la tía María y hay galletas y delicias, y en una semana lo vas a olvidar. Pero deja que la tía María te insulte o diga algo desagradable, y eso se quedará en tu mente durante semanas y semanas. Incluso tendrás el pensamiento de “algún día me vengaré”. Surgen ideas de venganza, que son dañinas. Pero, si hubieras mirado lo que la tía María dijo desde otro ángulo, quizás hubiera tenido un beneficio significativo para ti. Solo puedes hacer eso si tienes amor en tu corazón, donde reconoces que la Divinidad dentro de mí es la misma Divinidad dentro de la otra persona. Entonces, ¿quién está dañando a quién? ¿Quién está insultando a quién? Eso es lo que quiere decir la Biblia cuando dice que si te golpean en una mejilla, ofrezcas la otra. Eso es lo que significa. ¿Quién está golpeando a quién?
Todo es Divino, centelleante, oro, oro, oro. Oro inimaginable. Y ese es el tipo de percepción que debe pasar a través de la pequeña mente, a través de los cinco sentidos. Todo lo que toco es Divino; todo lo que huelo es Divino; todo lo que siento es Divino; todo lo que veo es Divino. Si la gente pudiera habituarse, con un poco de esfuerzo consciente, a ver siempre lo bueno, como esos tres monitos que ya conoces: no ver el mal, no oír el mal, no hablar el mal. Esto se puede hacer conscientemente, y eso es lo que llamamos autoayuda. Así, el input sensorial en el manas, en la materia mental, cambia. Cuando eso se reestructura de lo negativo a lo positivo, entonces te encontrarás volando rápidamente a través de todas las diversas capas de la mente subconsciente, todos esos vrittis, todos esos samskaras. Puedes trascender al nivel Supraconsciente, y entonces no dirás “te amo”, sino “yo soy amor, y tú eres yo. No estamos separados”.
DENTRO DE NOSOTROS MISMOS, PODEMOS ENCONTRAR EL EQUILIBRIO
Toda la idea de separación trae todo tipo de problemas en el mundo: preocupaciones en tus mentes y corazones, conflictos, guerras en el mundo: guerras frías, guerras calientes. Y dicen que hay un factor de equilibrio, eso es lo que te dicen, pero no es verdad. Si tomas una balanza y pones una libra de peso aquí y una libra de peso allá, la balanza se detendrá, y este mundo no conoce el estancamiento. Siempre habrá un desequilibrio. Por eso el Bhagavad Gita dice: “Cuando se produzca un desequilibrio mayor y mayor, volveré a nacer, de era en era, para traer algo de equilibrio”. Mentalmente, podemos encontrar el equilibrio, no a gran escala mundial, pero dentro de nosotros mismos, sí podemos.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang EE.UU. 1984 – 32
