DE SILENCIO A SILENCIO
En las escrituras se dice: “Del silencio venimos y al silencio regresamos.”
Venimos del silencio y terminamos en el silencio. ¿Ha sido un viaje, o en realidad no hemos viajado en absoluto? Esa sigue siendo la pregunta. Si ha sido un viaje desde el silencio y de regreso al silencio, entonces, ¿quién experimenta ese viaje? ¿Quién es el que vive esta travesía, si es que realmente hay una?
Sabemos que el Espíritu del ser humano, o el Espíritu Universal, es omnipresente. No tiene a dónde ir ni de dónde venir: simplemente es. Entonces, ¿qué es lo que viaja, lo que hace este recorrido de silencio a silencio? ¿Cuáles son las mecánicas que producen la experiencia de este viaje? ¿Es una experiencia o una ilusión? Y, aunque fuera una ilusión, ¿cómo se experimenta la ilusión? Porque toda ilusión o engaño no es más que el contrapunto de la realidad. En el proceso de evolución, experimentamos aquello que parece real, pero que en realidad no lo es. Lo que permanece es la realidad. Entonces, ¿de dónde vienes y hacia dónde vas?
Di una charla en San Francisco donde dije que vienes de ninguna parte y vas a ninguna parte. “Ninguna parte” es “aquí y ahora”. Observa la similitud en la escritura: NOWHERE – NOW HERE. Estás “aquí y ahora”, y ese es el factor importante a reconocer en la vida práctica.
Sin embargo, la mente tiene el hábito de indagar. La mente está condicionada, a través del proceso de evolución, a pasar por diversas etapas mediante las cuales adquiere experiencias, pero ¿quién adquiere esas experiencias? La mente adquiere experiencias. Habiendo adquirido estas experiencias por la mente, de la mente y desde la mente, no hay nada fuera de la mente. La mente humana es tan vasta como el universo entero, y si la individualizas, solo significa que estás viendo una burbuja dentro de un vasto estanque. Sin embargo, ¿cómo puede separarse la burbuja del estanque? El ser humano tiene la capacidad dentro de sí de experimentar la totalidad del universo con la mente, pero el Espíritu permanece aparte, porque el Espíritu no puede experimentar este viaje. Por eso decimos: “Del silencio procedemos y al silencio regresamos.” Significa que la mente, que se ha manifestado como la fragancia de una flor, atraviesa este viaje —sea una ilusión o no— y luego se encuentra en total unidad con el Espíritu. Ese es el viaje. Así que, en realidad, no ha habido ningún viaje.
¿Cuáles son las razones por las que la mente debería asumir que ha habido un viaje? ¿Qué fundamentos tiene la mente para pensar: “He viajado de aquí a allá”, cuando el Espíritu, la realidad detrás de todo, no viaja ni va a ninguna parte: simplemente es?
LA MENTE SE SIENTE VIAJANDO
Desde el comienzo de este ciclo del universo —porque el universo opera en ciclos— hay una creación, o más bien una manifestación. Y las fuerzas de esa manifestación son conocidas como los tres gunas en sánscrito: Tamas, Rajas y Sattva. Tamas, las fuerzas de la oscuridad; Sattva, las fuerzas de la luz; y Rajas, la fuerza activa que interactúa entre la luz y la oscuridad, porque donde hay oscuridad, tiene que haber luz, y donde hay luz, debe haber oscuridad.
En nuestro concepto de tiempo y espacio lineales, toda la mente, o el universo, no es más que propulsión que aparentemente avanza. En la tercera dimensión en la que existimos, encontramos este movimiento que procede de A hacia B, mientras que más allá de la mente no hay espacio ni tiempo. Y Blake lo expresó bien: “La eternidad en una hora.” En realidad, es solo un instante. Aunque Blake se equivocó un poco en sus cálculos.
En el proceso de la mente, la mente se siente viajando. ¿Por qué siente que viaja, o por qué se siente inmersa en el proceso de la evolución? Las diversas estructuras atómicas y moleculares que componen la materia siempre deben estar en movimiento para poder existir; cuando se vuelven inmóviles, dejan de existir en su forma más burda. Y al existir en esa forma burda, entrelazada en este movimiento de contracción y expansión, la mente piensa que se está moviendo. Si observas una ola en el océano, pensarás que la ola viene desde lejos y llega a la orilla. Pero no es así. Es una ilusión creada, porque la ola no se mueve. Hay un ritmo en el océano creado por las corrientes, donde cada ola solo sube y baja donde está, y la siguiente hace lo mismo, y la siguiente, y así sucesivamente, dándonos la ilusión de que una sola ola se ha movido desde allá hasta la orilla. Del mismo modo, en este flujo del universo, en este movimiento perpetuo que se perpetúa dentro de sí mismo, por sí mismo, porque su naturaleza es el movimiento. Estamos tratando de encontrar aquello que es silencio detrás de todo movimiento, porque lo que es movimiento no puede ser silencio, y lo que es silencio no puede tener movimiento. Muy simple.
Como la mente puede actuar e interactuar dentro de sus propios componentes, se vuelve cada vez más compleja, y son estas mismas complejidades las que añaden movimiento a la mente. La mente crea la experiencia, y la mente misma es la experimentadora, porque el Espíritu eterno dentro del hombre está más allá de toda experiencia de movimiento o de cualquier otra cosa. Simplemente es. El sol no crea el calor, sino que el calor surge del sol; es la naturaleza del sol emitir calor, y así es como esa energía eterna, primero en su forma muy silenciosa, se manifiesta como mente.
EN EL PROCESO DE MANIFESTACIÓN, LA FUERZA DIVINA SE VUELVE MÁS BURDA
Cuando la mente asume este movimiento, también encuentra una dirección, que es lo que denominamos voluntad. Podemos llamarla voluntad Divina. Existió la voluntad, y por lo tanto, todo esto que observas ha surgido. Es muy cierto. Desde el punto de vista teológico, es muy preciso; desde el punto de vista científico, también es muy cierto; y desde el punto de vista filosófico. Pero desde el punto de vista místico, la verdad asume otro factor, y ese factor es que en la manifestación, lo que uno podría llamar voluntad, la voluntad misma se convierte en mente. Así que aquí no hay diferenciación entre mente y voluntad. Es la actividad de la mente, actividad dirigida, que es auto-creada, llamada voluntad. Así es como esta voluntad, junto con la mente, intenta resolver la pregunta.
En el proceso de manifestación, esta fuerza divina tiene que volverse más burda, y lo hace en forma de materia o energías más densas. El nivel más sutil de esa energía silenciosa asume la forma de energía activada, y cuanto más se activa la energía, más y más densa se vuelve. Por eso la ciencia hoy en día no puede alcanzar ni explicar toda la estructura del átomo. Hablan de materia subatómica y sub-subatómica, y sería muy difícil para ellos demostrar en un tubo de ensayo qué es esa energía, porque el tubo de ensayo mismo está hecho de la energía que están tratando de atrapar. En términos científicos, no se puede probar esa energía porque solo se puede probar aquello que tiene movimiento.
Sin embargo, el movimiento es de tal sustancia que, en el momento en que observas el movimiento, inmediatamente el movimiento cambia, y no tienes una imagen verdadera del movimiento en su nivel más sutil. Por eso, a partir de los experimentos de laboratorio, sabemos tan poco sobre la mente. Sin embargo, existe una vasta gama de mente que permanece inexplorada. Más del 90% de lo que se llama mente permanece inexplorado. A medida que la tecnología se desarrolle, ciertos instrumentos o inventos permitirán profundizar un poco más en la mente. Ese 10% podría llegar a ser 15, 20, 30. El porcentaje más alto de mente que ha sido reconocido en tiempos antiguos, como en la Era Atlante, fue de solo un 30%, pero nosotros, aquí, queremos conocer aquí y ahora la totalidad de la mente. Y la mente, tan involucrada en sí misma, no puede conocerse a sí misma.
Cuando estás involucrado en un problema, digamos un problema emocional, no puedes pensar con claridad porque estás involucrado. Pero si te separas de las maquinaciones de la mente, puedes observar la mente desde una perspectiva completamente distinta. Por eso existen los consejeros: cuando estás en un lío, vas a un consejero que puede ver el tema o el problema objetivamente, porque él no está emocionalmente involucrado. A menudo, en los negocios, alguien dice: “Déjame dormirlo.” Solo significa que en este momento estoy tan involucrado en este problema contigo, que mejor dejo que la mente descanse. Mañana miraré el problema o la propuesta con una mente descansada, objetivamente. En este proceso, lo que viaja de un punto a otro no es nada más que la mente.
¿A DÓNDE PUEDE VIAJAR LA MENTE?
¿A dónde puede viajar la mente? Esa es otra pregunta. Hemos dicho que el Espíritu dentro del hombre, o el Espíritu Universal que impregna el universo, es omnipresente. Si el Manifestador es omnipresente, entonces su manifestación también debe ser omnipresente. Entonces, ¿a dónde puede ir la mente? Es solo un cambio de energías en la mente. Debido a la contracción y expansión que ocurren todo el tiempo en el universo, se crean polaridades. Levantas el peso de este lado de la balanza y agregas algo de peso al otro lado de la balanza. El péndulo está siempre oscilando de un extremo al otro, y eso es lo que sucede en el universo. Eso es lo que se conoce como contracción y expansión. Aquí también, la mente va de ninguna parte a ninguna parte. Solo estamos cambiando energías.
¿DE DÓNDE VIENES Y HACIA DÓNDE VAS?
A través de prácticas espirituales, también estamos trabajando con energías. También estamos activando energías, pero activando energías más densas y conduciendo sistemáticamente esas energías más densas para alcanzar las energías más sutiles y aún más sutiles en la mente. He dicho antes en muchas charlas que la mente tiene el nivel consciente, varios estratos del nivel subconsciente y el nivel Superconsciente. Todo esto cae bajo la manifestación, y toda manifestación es relativa. Es relativa al Absoluto.
Dentro de los límites de este esquema completo de cosas, la relatividad también tiene sus gradaciones. La mente consciente es densa, la mente subconsciente y los diversos niveles de la mente subconsciente, que los psiquiatras y psicólogos solo exploran en un 10 o 15 por ciento, son de una materia más fina, y más allá de eso está la mente Superconsciente. Entonces, comenzamos con la mente consciente y la llevamos suavemente a través de las capas subconscientes hasta la Superconsciente y experimentamos lo más fino, lo más sutil de lo relativo. Y cuando experimentamos lo más fino y lo más sutil de lo relativo, podemos decir con toda seguridad que tenemos el universo en la palma de nuestras manos.
Allí yace el movimiento: desde lo más denso hasta sus niveles más sutiles, y sin embargo está quieto. Todo el movimiento en el océano que ves es movimiento superficial. Hablando con verdad, el océano no se está moviendo. El Océano Pacífico no se está moviendo hacia el este, ni tampoco hacia el oeste. Está allí. Si pensamos en el movimiento y en aquello que yace entre el área de silencio al silencio, nada se ha movido. El silencio permanece igual, y la superposición permanece igual. Entonces, viajero, ¿de dónde vienes y hacia dónde vas?
En realidad, el hombre no se mueve a ningún lado, y el aparente movimiento es solo la mente experimentándose a sí misma en niveles cada vez más sutiles. Y esa es la ilusión más increíble: al pensar que me muevo, estoy quieto.
LA SUSTANCIA DE TODAS LAS FORMAS NO ES DIFERENTE
Para que la mente experimente los estados más sutiles, diversas formas de evolución son necesarias. Esta evolución desde una materia muy densa hasta el estado actual del hombre ha tomado millones de años, pasando por múltiples formas. Sin embargo, la sustancia de todas esas formas no es diferente. La sustancia que compone el reino vegetal es la misma que compone el reino animal. Lo que compone el reino animal es la misma sustancia que compone el reino humano. En esencia, la sustancia permanece igual. ¿Qué es este cuerpo? No es más que alimento. Esta misma sustancia, asumiendo diferentes formas y figuras, recibe nombres. Esta mesa y yo no somos diferentes entre nosotros. Somos de la misma sustancia. Quizás esta mesa está en un nivel más denso, y habiendo desarrollado el poder de pensar, yo estoy en un nivel más sutil. Esa es la única diferencia. Esta mesa no puede pensar, el animal no puede pensar, pero yo puedo pensar, así que es solo una cuestión de grado, no de diferencia en la sustancia.
La estructura molecular, atómica, de esta mesa es la misma que me estructura a mí, y está acentuada porque el hombre ha alcanzado ahora una etapa evolutiva particular en la que empieza a pensar. La gran ilusión surge porque el hombre cree que piensa cuando en realidad no está pensando. Cuanto menos piensa el hombre, más experimenta, porque este mismo proceso de pensamiento puede ser el muro entre la irrealidad cambiante y la realidad inmutable, si es mal utilizado por el hombre. Eso no significa que debamos destruir la mente.
LA MENTE DEBE SER DIRIGIDA CONSCIENTEMENTE
La mente es un gran instrumento para ser utilizado. Como un cuchillo afilado dado a un criminal, esa persona hará daño con él. Pero ese mismo instrumento afilado, en manos de un cirujano, podría ayudar a alguien al realizar una operación. La mente debe ser dirigida conscientemente. El poder, la fuerza de todo el universo, está contenido en la mente, pero debe ser dirigida.
Si la mente intenta dirigirse a sí misma, entonces pueden suceder muchas cosas, incluida la desorientación, porque el instrumento está intentando trabajar sobre sí mismo. Vamos profundamente hacia el nivel Superconsciente mediante meditación y prácticas espirituales, que es lo más cercano al Manifestador. Usamos esas energías más sutiles para remodificar los patrones de pensamiento de la mente consciente. La mente consciente es una mente condicionada, y tenemos que usar una fuerza más sutil para reestructurar o superar los condicionamientos de la mente consciente.
La mayoría de nuestros problemas son del nivel subconsciente, que a su vez se empujan hacia el nivel consciente desde el subconsciente. Pero hay una manera en la que avivamos la conexión entre el hemisferio izquierdo del cerebro, que controla el pensamiento, el análisis, la verbalización, la simbolización, y el hemisferio derecho del cerebro, que es la parte conectada con la capacidad intuitiva del hombre. Estos dos no están separados entre sí. Están conectados. Estamos avivando esta conexión a través de la meditación y las prácticas espirituales, primero en el cerebro, en el órgano, y luego en su capa más sutil, a la que llamamos la mente, el yo más sutil. La totalidad de la mente ha sido densificada en el órgano del cerebro para darnos la individualidad que tenemos. Este cerebro, de tres libras y media de peso, contiene 12 mil millones de células, y solo usamos una millonésima parte de él.
Al activar el hemisferio derecho, estamos energizando el hemisferio izquierdo. Hay mayor claridad de pensamiento, mayor concentración, mayor unicidad de propósito, y todas estas cualidades, más otras, son aquellas que hacen que la vida de uno sea exitosa. Porque aquí, no solo se utiliza la energía del hemisferio izquierdo, sino que mediante prácticas espirituales también estamos accediendo al nivel intuitivo. Si combinamos lo analítico con lo intuitivo, cuán más poderosas pueden ser nuestras acciones, cuán más veraz puede volverse nuestro pensamiento, llevándonos al pensamiento correcto y la acción correcta.
Después de la práctica durante un período de tiempo, la mente gradualmente comienza a funcionar espontáneamente solo para hacer lo que es correcto. Entonces pensar no es necesario; simplemente actúas. Llegas a una bifurcación en el camino, y simplemente, muy espontáneamente, tomas el camino correcto, y sin embargo tu mente analítica no te dirá por qué o cómo lo hiciste. Pero existe ese nivel intuitivo que satisface cada necesidad tuya, no cada deseo. Porque allí entra en juego el hemisferio izquierdo: “Quiero un millón de libras, quiero una mansión de 50 habitaciones, quiero esto, y quiero aquello.” Ese tipo de análisis lleva al engrandecimiento del ego.
EL HOMBRE ES ESENCIALMENTE DIVINO
Todo esto está dentro del marco del viaje del silencio al silencio. Ese es el movimiento que se crea. Cuando el hemisferio izquierdo nos domina, entonces estamos enredados en nuestros egos, y el ego solo conoce esto: yo y mío. Si el hemisferio derecho lo empodera, el nivel intuitivo, que tiene sus raíces en el núcleo de la personalidad, que se llama el Corazón, entonces el “yo” y “mío” desaparecen, y es “tú” y “tuyo”. El núcleo de la personalidad humana, aunque externamente parece individualizado, también existe en su forma universalizada.
Lo que le sucede al hombre es esto: que puede existir como individuo y, al mismo tiempo, ser universal. Porque ahora ha comprendido, a través de sus prácticas espirituales y de meditación, cuán vasto es. El hombre es Divino, y reconoce y experimenta esta Divinidad.
Si alguien te dice que esto llega de la noche a la mañana, olvídalo. Lleva tiempo. Llevas esta gran carga contigo, la carga de los samskaras, todas las experiencias acumuladas en este viaje, acumulándose, acumulándose, formando este bulto que cargamos. Por eso, cuando el cristianismo dice que el hombre nace en pecado, hay una gran verdad en eso. Hemos traído con nosotros todos esos samskaras que forman nuestras tendencias en la vida. Esencialmente, el hombre es divino, pero viene con esta carga. El hombre exterior o el hombre mental no es más que un cúmulo de impresiones de todas esas experiencias que la mente ha atraído hacia sí misma, y eso que ha atraído hacia sí misma, lo experimenta. Ese es el viaje, y ese viaje es la experiencia del silencio al silencio. Eso lo decimos desde el hemisferio izquierdo; estamos tratando de analizarlo. Pero aún así, más allá del análisis, podemos experimentarlo.
A TRAVÉS DE LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES, LIMPIAMOS EL CAMINO
No es necesario experimentar todos los samskaras en la mente subconsciente, porque hay un sistema nervioso sutil conectado directamente desde el diez por ciento de la mente consciente hacia la mente supraconsciente. Esto entra dentro del ámbito de lo que conocemos como el sistema de chakras. Cuando hacemos nuestras prácticas espirituales, estamos activando estos vórtices de energía. Al activar estos vórtices de energía, estamos despejando el camino por el cual se alcanza directamente la línea entre la mente consciente y la supraconsciente, pasando por alto todo lo que está contenido en el subconsciente.
Al hacer esto, y al extraer energías del supraconsciente, las energías más sutiles dentro del plano relativo de la vida, se inunda la suciedad del subconsciente y se limpia.
La psicología moderna trata de sondear y encontrar causas. Tienen interpretaciones. Encuentran las causas de las cosas. Nosotros no. No buscamos las causas de por qué algo ha sido causado. ¿Para qué analizar las causas? Hay una manera en que esas energías pueden ser despertadas para limpiar la suciedad y el fango.
Si hay mucha suciedad tirada en esta habitación, ¿vas a analizar la suciedad? ¿O vas a traer la escoba? ¿Qué es mejor? ¿Qué sentido tiene decir: esto es aserrín, y el viento trajo esto, y esto es aquello, y el bebé hizo pipí ahí? Trae la escoba y límpialo; eso es lo que decimos. El hombre tiene esa línea directa.
Ese es el viaje del que hablamos, porque el hombre es eternamente inmortal. Es eterno, y solo esa mente se interpone. Sin embargo, la mente puede embellecerse tanto que todo en la vida puede ser disfrutado. Como esta gran poetisa de la India, Mira, que escribió un poema hermoso, un poema encantador, y dice: “Oh Señor, no quiero la salvación. No quiero fundirme en Ti. Pero déjame nacer una y otra vez y disfrutar la alegría de adorarte a Tus pies.” ¡Qué hermoso! ¡Qué gran belleza podríamos añadirle a esta mente! El proceso de la vida eventualmente llevará al hombre a esta unidad, esta Conciencia de Unidad, Conciencia de Brahman. Es inevitable. Todos deben llegar allí. Cada átomo desde el momento del Big Bang tendrá que disipar su energía. Cada átomo que ha sido impulsado a través del llamado espacio tendrá que disipar su energía, y esta misma disipación es el regreso al silencio.
NUESTRA VERDADERA NATURALEZA ES GOZO
Incluso en la dualidad, hay tanta diversión. Se necesitan dos para bailar el tango. La vida está tan llena de alegría. Mira cuán alegremente Beth ha preparado mi cena esta noche. La vida está llena de gozo todo el tiempo, y ¿qué mayor alegría puede haber que la experiencia del amor? Amar y ser amado. Esa es la activación de lo que llamamos Dios. Entonces Dios no sigue siendo una cualidad abstracta, sino una realidad viviente. Eso es lo que queremos. El amante debe amar al amado, amar verdaderamente, y no un amor asumido que podría crearse por dependencia.
En este juego de la vida, todos somos niños, ¿no es así?, y estamos disfrutando este carrusel. Y aquellos cuyas mentes no están sintonizadas con lo que está dentro sentirán vértigo en este carrusel; pero aquellos cuyas mentes están sintonizadas hacia adentro encontrarán la alegría en el carrusel de la vida. Así es como entra la alegría en nosotros. Desde afuera, la atraemos. Atraemos la alegría y la irradiamos porque nuestra verdadera naturaleza es gozo, y todo lo que nos rodea es gozo. A veces sucede una pequeña cosa, alguien te desprecia o algo, y te sientes desalentado; en unos días, lo olvidas. “¿Todo ese sufrimiento de desánimo, realmente valió la pena?” piensas para ti mismo. Por eso dice el Gita que estés tan establecido en ti mismo que ningún insulto pueda desinflarte ni ningún elogio pueda inflarte. No estás viviendo en los extremos de las polaridades de la mente, sino que estás centrado en el centro. Entonces nada puede afectarte; entonces experimentas el gozo. Ese es el viaje. Aunque en todo este flujo de la vida, esta contracción-expansión, el elemento del gozo todavía está ahí, porque este mismo elemento del Manifestador contenido dentro de toda manifestación es dicha y gozo.
Esta flor que da una fragancia está dando partículas de sí misma. No es solo la fragancia lo que hueles. Cuando inhalas la fragancia de la flor, estás tomando dentro de ti partículas de esta flor. El Manifestador existe en toda su manifestación, porque, usando términos teológicos, el Creador y la creación son uno solo. Uno no puede existir sin el otro. La ilusión comienza cuando enfatizamos lo incorrecto. No ponemos el énfasis en la realidad, que es el Manifestador, sino que ponemos un enfoque indebido en la manifestación. Esa es la ilusión.
NO HE VENIDO DE NINGUNA PARTE, Y NO VOY A NINGUNA PARTE
Cuando estas personas hablan de Maya, “Oh, todo es solo un sueño”, el sueño también es real mientras estás soñando. ¿Por qué llamarlo irreal? Estás soñando; estás activando energías más sutiles. Un sueño es totalmente real. Tantos factores, a través de diversas experiencias en esta vida o en otras vidas, se reúnen para crear una historia en la mente, y eso es real. Cada pensamiento que piensas es real. Cada palabra que dices es real. Pero de lo que debemos preocuparnos es de cómo va a rebotar sobre nosotros. Esa debe ser nuestra preocupación. En palabras simples, significa que cosecharás lo que siembres. ¿Ves los significados más profundos detrás de estos dichos simples?
Si lanzas una pelota contra una pared electrónica, rebotará tan fuerte que ni siquiera tendrás oportunidad de apartarte. Te derribará. Pero lanza una pelota contra una pared de cartón, y rebotará lentamente. Entonces, en todas nuestras acciones y en todos nuestros pensamientos, que estén tan dirigidos que no reboten sobre nosotros negativamente sino positivamente.
Mira al niño jugar. Este es uno de mis pasatiempos favoritos. Siempre que paso por un parque y tengo algo de tiempo, me detengo y me siento en el banco y miro a los niños jugar. Es tan hermoso. Incluso hay belleza en el llanto del niño. Incluso hay belleza en la risa del niño. Porque todo es belleza. Porque sin que el niño experimente el dolor de caerse y rasparse la rodilla, ¿cómo va a experimentar el valor de aquello que es lo opuesto? Aquí estamos entretejidos en todos estos opuestos, y ese es el viaje, y cuando la realización amanece de que no he venido de ninguna parte y no voy a ninguna parte, ahora aquí, entonces comenzamos a vivir — la vida — y no como muertos vivientes. Vivimos.
LA VIDA ES GOZO
La vida es gozo. Todo es gozo, gozo, y nada más que gozo. Nuestras prácticas espirituales y de meditación están diseñadas de manera muy científica, muy mística, y con todos los demás elementos que intervienen, con el fin de despertar este gozo. Sacar este gozo a la luz, podemos hacerlo sin dolor. ¿Por qué tener un parto doloroso? También puedes tener uno sin dolor. ¿Por qué extraer una muela con dolor? Te ponen una inyección. No sientes el dolor de la extracción. La meditación es la inyección. Entonces la vida puede volverse fluida y sin dolor. O, si este flujo, esta contracción-expansión, es tan vasta e incontrolable por nuestras mentes, aun así podemos mantenernos aparte y observar este flujo, sin que nos afecte. Y eso lo hacemos en nuestra vida diaria.
Si el hijo de otra persona se cae en la calle o tiene un accidente, nos sentiremos apenados, pero no sentiremos tanto dolor. Pero si tu hijo se cae y tiene un accidente, sentirás dolor y una gran pena dentro de ti. Porque con aquel que no es tuyo, piensas que no es tuyo. No te sientes parte del hijo de otra persona. Cada niño es tu hijo. Pero no lo sabemos; eso llega a un nivel mucho más sutil porque no estamos involucrados. Sentimos pena: “Oh, el pobre niño se cayó.” Pero si tu hijo se cae y se lastima, sientes tanto dolor.
Ese es el principio exacto de la vida: no estar involucrado. Y si no estás involucrado, estás desapegado y, sin embargo, cumples con cada deber en la vida que requiera ser cumplido. Entonces, lo que venga, simplemente viene. Y dices: “¿Y qué?” “Oh, perdí $50,000 en la bolsa de valores hoy. ¿Y qué? Mañana ganaré $200,000.” Si tienes esa actitud, vas a ganar esos 200,000 en la bolsa porque tu mente está generando una fuerza positiva, y lo que piensas, eso eres.
SABIENDO QUE SOY DIVINO, ¿CÓMO PODRÍA ESTAR TRISTE?
Si piensas “estoy tan triste”, sin duda vas a estar triste. Lo estás creando tú mismo. Pero si miras el lado positivo de la vida y sabes que soy Divino, ¿cómo podría estar triste? ¿Cómo podría estar triste? Esta tragedia en el escenario, esta obra de la vida, todo esto está ocurriendo; yo lo estoy mirando, lo estoy observando, no estoy involucrado en ello. Entonces, ¿cómo podría estar triste? Soy el observador de esta obra que me rodea, y aunque tenga que actuar en la obra, sabré que no soy el Rey Lear, sigo siendo Gururaj. ¿Cómo podría estar triste?
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang EE. UU. 1979 – 10
