CONCIENCIA UNIVERSAL
“Yo soy el camino. Yo soy la vida. Yo soy la verdad.”
¿De qué “yo” hablaba Jesús? Jesús nunca dijo eso como Jesús el cuerpo, sino que lo dijo como el Cristo, porque hay una diferencia entre Jesús, el ser pequeño encarnado, y Cristo, la Conciencia Universal. Para unirse con el Padre, uno debe alcanzar ese nivel de conciencia, y ese nivel asume o se convierte en tan vasto como Dios. Entonces, verdaderamente puedes decir: “Yo y el Padre somos uno.” Porque no hay otro camino, no hay otro camino en absoluto sin alcanzar esta conciencia. Puedes llamarla Conciencia Crística, Conciencia Búdica, Conciencia Krística, significa lo mismo; el énfasis no está en el nombre del hombre. El énfasis está en la conciencia, la totalidad de la conciencia, la conciencia pura, que abarca todo el universo.
Esos dichos son muy verdaderos, y ese es el único camino, y el único camino sólo puede ser la verdad, ¿y acaso no está todo vivo? No existe tal cosa como la muerte. Nada puede morir. Es solo por tu concepción que dices que cuando dejo este cuerpo, “estoy muerto”. ¿Qué parte de ti dice que estás muerto? Ni siquiera lo sabrás. Alguien más dirá: “Oh, el Guruji murió.” No, nunca lo dirán. El día en que me vaya, di: “Él pasó al otro lado.” Solo hay vida, y la vida es ese amor y ese amor es Dios.
VIVIR EN EL CENTRO
Ves cómo el camino, la verdad y la vida no son más que diferentes aspectos de lo mismo. Quien puede vivir la vida, vive a Dios. Pero no vivimos la vida; solo existimos, como cualquier otra cosa, como incluso una piedra que existe. Pero pensamos que vivimos porque caminamos, hablamos, pensamos, hacemos esto, hacemos aquello. ¿Eso es vida? Si fuera la vida real, entonces, ¿cómo es que hay tantas contradicciones en nuestras vidas? Porque la vida misma no tiene contradicciones.
¿Cómo surgen todos los conflictos si vivimos la vida? Hemos olvidado lo que es la vida. Solo tenemos una visión periférica de las cosas y no del centro. Vivimos descentrados. Si tienes un carro, y el eje no está en el centro, las ruedas harán – ¡tum, tum, tum! No girarán suavemente, ¿verdad? Por eso nuestras vidas no giran suavemente. Por eso, pasamos por este tum, tum, tum.
Nuestras prácticas espirituales están dirigidas a llevarnos a nuestro centro; el centro es vida. Como una rueda, la periferia, con sus radios y el aro, debe ser controlada por el centro para que la rueda pueda girar suavemente. La mayoría de las personas viven en el mundo periférico con el que estamos tan familiarizados; solo el verdadero buscador espiritual intentará encontrar el centro.
Verás, y he hecho un estudio muy profundo sobre esto, que al principio, cuando el noventa y ocho por ciento de las personas se unen a una organización espiritual, no lo hacen porque quieran encontrar el centro o encontrar la Divinidad; se unen por todo tipo de problemas que atraviesan. Pueden ser problemas emocionales, físicos, domésticos, laborales. Por eso comienzan en el camino espiritual, pero han comenzado; eso es lo importante. Al acercarse más y más al centro, estas cosas se suavizarán por sí solas.
GURUSHAKTI TRAE TRANSFORMACIÓN
He estado escuchando muchas de las experiencias de nuestros meditadores en estos últimos días, y simplemente encuentran esta gracia, que llamamos Gurushakti, tan milagrosa que tales transformaciones ocurren.
¿Qué estás transformando? No el centro, el centro es perfecto. Estás transformando los radios y la periferia y encajándolos en el centro. Esa es la transformación del ser humano, porque el Ser interior, el centro, no requiere transformación. Transformar significa cambiar, mientras que el centro en el hombre es inmutable. Tan pronto como la Divinidad empiece a cambiar, perdería su Divinidad, y sin embargo la periferia que vemos, la rueda desequilibrada, es una expresión.
INCLUSO LA PERIFERIA SE VUELVE PERFECTA
Veamos esto desde otro ángulo: si todo emana del centro, ¿por qué el aro está torcido y no gira suavemente? La bondad solo puede venir de la bondad. La manifestación viene del Manifestador, y todo Manifestador es Divino, entonces su manifestación debe ser Divina. De una rosa, tendrás fragancia de rosa. De un jazmín, tendrás fragancia de jazmín. ¿Cierto o no? Pero entonces, ¿por qué esto? ¿Hay alguna realidad en todo esto? No hay realidad en el mundo que ves a tu alrededor. Vivimos principalmente en un mundo ilusorio, como diría Shankara en su filosofía Vedanta: caminas por una calle con poca luz y ves un pedazo de cuerda tirado, y lo confundes con una serpiente. Pero al examinarlo más de cerca, ves que no es una serpiente; es una cuerda.
Cuando uno se acerca al centro de uno mismo, ¿qué sucede con la periferia que parece imperfecta? Esa también se vuelve perfecta. Cuando observas la perfección incluso en la manifestación, dirías: “Yo soy el camino, la verdad y la vida,” porque entonces ves todo como Divino; incluso la rueda torcida es Divina. Entonces, ¿por qué ese “tum, tum, tum”?
Porque hemos golpeado el carro a través de nuestros samskaras y vidas pasadas, por eso lo experimentamos así, y solo el yo-ego lo está experimentando, no el Ser auténtico en ti. Cuando tengamos ojos para ver y oídos para oír, entonces miraremos todo desde el eje, el centro, y toda imperfección que el yo-ego concibe; al no mirarla desde la mente y el ego, descubrirás que eso también parecerá perfecto.
Por eso decimos: “La belleza está en los ojos del que la mira.” Pero ¿qué parte de ti es el que mira? ¿Tu centro o la periferia? A medida que vamos más y más profundo en nosotros mismos, aprendemos a aceptar; rendimos la periferia al centro porque reconocemos al principio el valor del centro, el valor de esa inmortalidad del centro. Reconocemos esta cualidad eterna o eternidad, y entonces la periferia ya no tiene importancia.
Sin embargo, es necesario continuar con este cuerpecito, porque siempre has sido y siempre serás. Al ver todo desde el centro de nuestra alma, el pasado, el presente y el futuro se vuelven uno, porque la eternidad de la existencia es solo un segundo dividido. Sin embargo, este segundo lo dividimos en muchas partes y comenzamos a experimentar las partes y no su totalidad. Solo al sumergirnos más profundamente en el centro podemos experimentar todo en su totalidad.
VER LAS COSAS CON UNA ACTITUD TOTALMENTE DIFERENTE
Hay una analogía que me gusta mucho; está oscuro aquí abajo porque el cielo está cubierto de nubes. ¿De dónde vinieron las nubes? Del sol, que evaporó agua en forma de vapor, y como las nubes se volvieron densas, las cosas se ven oscuras aquí abajo. El sol permanece inafectado, pero nosotros observamos la oscuridad. Si tan solo nos diéramos cuenta de que todo esto también debe pasar, las nubes deben dispersarse, y el sol está allí nuevamente, dando una luz tan hermosa. Entonces, ¿quién es el creador o el Manifestador de la oscuridad? Esa luz, el sol.
¿Ves cómo podemos ver las cosas con actitudes totalmente distintas y una forma totalmente diferente de pensar? Por eso voy por el mundo hablando, hablando, hablando, para dar a las personas una comprensión para que puedan apreciar mejor la vida y considerar la vida como vida y empezar a vivir en lugar de ser los llamados muertos vivientes. Cuando vives, estás despierto. Por eso Buda fue llamado “El Iluminado” o “El Despierto”. No hay diferencia entre tú y yo y Buda y Cristo y Krishna, ninguna diferencia en absoluto. Uno está despierto, y otro está dormido.
Cuando estás dormido, estás inconsciente. Cuando estás despierto, ves y observas todo a tu alrededor. El Desfile de la Reina podría pasar mientras estás dormido, y te lo perderás todo porque estás dormido. Pero si estás despierto, disfrutarás de la hermosa pompa de la vida. ¿Ves qué simple es?
Estas mismas cosas te las estoy diciendo de la manera más simple posible. Podría decírtelas de forma muy técnica. Si hablara a un grupo de profesores universitarios de filosofía, diría lo mismo, pero de manera diferente. Pero eso sería mucho juego de palabras, y algunas personas se enredan tanto en sus palabras que cuando terminan de decir algo, no saben qué dijeron. Así que sé simple. Sé aceptante. Entrégate a lo que sea que haya, porque solo rindiéndote a esa “Esencia” dentro de nosotros es que llegamos a conocer y aprender la verdadera “Esencia”.
TODO ES TOTALMENTE HERMOSO
Por eso, en una de nuestras oraciones decimos: “Tienes que morir para volver a nacer.” Tienes que morir para encontrar la vida eterna, y eso no significa desechar este cuerpo físico. Estás desechando la agitación y la turbulencia; eso es todo, y todo se vuelve calmo y hermoso. En esta aceptación, apreciaríamos más la rosa a pesar de las espinas, porque sin espinas, ¿estaría la rosa?
Muchas veces las personas vienen a mí por consultas sobre sus diversos tipos de problemas. Lo mejor que puedes decir después de la larga explicación, lo que el guru le diría a su chela: no deseches las espinas, porque si desechas las espinas, desecharás la rosa, sino acepta las espinas y la rosa juntas, en su totalidad, en su plenitud. Todo en la vida es así, tan, tan hermoso, totalmente hermoso; no hay fealdad en absoluto.
La Divinidad es omnipresente y sabemos que no hay diferencia entre la Divinidad y la belleza. Anandam Aaram Sukham, ese Ananda, el gozo interior, es la mayor dicha a la que uno podría aspirar. Satyam, Shivam, Sundaram. Satyam, Shivam, Sundaram. Satyam, verdad. Shivam, Dios. Sundaram, belleza, es una sola cosa. Cuando miras todo con ojos que te muestran belleza, te das cuenta de esto: no verás a través de ojos condicionados, sino con los ojos de la Divinidad – y esa es la verdad. Yo soy el camino, la luz y la verdad.
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang Reino Unido 1983 – 17
